A. 死亡，并不是生命的终结——《死亡回忆》
如果要推荐一本书，我一定会选择这本《死亡回忆》。因为它颠覆了我们有生以来，最为重要的认知。不但对世间每个人都有启示，甚至对逝去的人也有意义。
人生在世，最重要的头等大事是什么？
应该是死亡。
我们的一切人生规划、生活理想，都是在以死亡，作为最终的时间节点。要在死亡来临之前，尽量让生命变得有意义、有乐趣。
这当然是因为千百年来，人们把死亡，看作人生的终结。
但如果我们所认知的死亡，其实并不意味着生命的消逝，反而是让生命，进入一个更为宏大的新阶段呢？
《死亡回忆》就是探讨“生命之后的生命”。在现代科学思维占主导的当下，任何讨论死亡之后的话题，在第一印象上，都会被认为是迷信，是人类愚昧的幻想。
但是《死亡回忆》这本书，绝非伪科学的脑洞，或是空想的伪哲学命题。而是以符合科学、尊重事实的立场，为我们揭示了一个无可辩驳的事实：
我们所认为的死亡，并不意味着生命的圆寂。现阶段我们对生命全部的认知，其实就像蛋壳中，正在孵化的小鸡。我们误以为破壳而出的那一天，将是生命的结束。其实那却是通向更为广大世界的开始。
《死亡回忆》这本书的原名，应该是《生命之后的生命》。而更为学术一点的命名，应该是《濒死体验回忆录》。
“濒死”，就是我们熟知的假死。很多人在医学上，已经被鉴定为死亡，但是通过抢救等手段，又成功死而复生。
本书的作者——雷蒙德·A·穆迪——是美国哲学、医学博士。在1972年到1974年，他走访了多位有过濒死经历者，发现其中大多数人，都有相同的体验。
这些体验都有着高度的共同性，并且让任何人听起来，都感到不可思议。
这些奇妙的体验主要有：精神飘离身体；通过黑暗隧道，朝一束光追去；与已经过世的亲友相会；回顾自己的一生；以及对时间和空间，拥有通透的理解力。
其中所谓精神飘离身体，大概是我们作为在世者，最能理解的一种体验，这和我们所说的灵魂出窍如出一辙。
当一个人，处于死亡或濒死状态时，他发现自己的意识，会飘离自己的身体。
在很多案例中，意识都会成为一个精神体，居高临下地观察自己的身体。在这个过程中，大多数人都认为，处于精神状态下的自己，是安静、平和，甚至是愉悦的。
同时，这个“灵魂”，还可以观测到周围所发生的一切。比如看到医生和护士，抢救自己的情况，听到他们的交流，或是亲友的呼喊。
更加奇妙的是，所有经历过“灵魂出窍”的人，都有一个共同的体验：所谓的‘看到’和‘听到’这两个概念，仅仅是为了方便访谈时的沟通。
其实处在“灵魂出窍”的状态下，并不是按生理意义上的‘用眼睛看到’、‘用耳朵听到’，而是一种纯粹的意识交流。
很多受访者，都有过类似的表达：当他成为精神体时，在一个人开口说话之前，自己就已经知道他想说什么。当然，作为“灵魂”，并不能做到与对方的反向交流。
相比起灵魂出窍，濒死体验的其它阶段，更加令人感到不可思议。
比如能跟过世的亲友会面，而亲友们，此时都会对他表示欢迎和安慰。
而当一个人处在濒死体验状态，时间和空间，对于他来说已经完全失去了意义。或者说，此时的时空观念，与我们的理解，有着本质的区别。
在这种状态下，精神体可以洞察时空的奥秘、宇宙的玄机。而这些让伟大科学家们，穷极一生为之探索的终极意义，在他们的眼里，都是那样的简单明了。
更加有趣的是，从很多濒死体验经历者的口中，我们可以得出这样一个结论：灵魂们也并非孤魂野鬼。在这个生命状态之下，也是有组织、有架构的；每一个灵魂，也是有任务、有使命的。
《死亡回忆》出版之后，自然在学术界引起了巨大反响。反对者认为，这种理论实在是太过离经叛道。而他们对于这些濒死体验的解释，都是“在死前所出现的脑幻觉”。
但是也有很多医生、科学家，对濒死体验这一现象很感兴趣，他们也开展了自己的实验和研究。
从诸多实验结果中得出的结论：濒死体验是真实存在的。而所谓的“幻觉论”，根本无法自圆其说。
比如在很多濒死体验的案例之中，有过灵魂出窍经历的人，都能详尽的复述，自己在濒死状态下，周围所发生的一切。例如医生之间的交流，病房外的状况。
而这个时候，且不说病人已经处在完全无意识的假死状态，即便是一个完全具备意识、处在清醒状态下的人，因为视线角度、听觉限制等实际问题，他也绝无可能，了解到当时所发生的一切。
并且有确凿证据表明，濒死体验的发生，也与国籍、民族、宗教、信仰无关。
1987年，中国天津安定医院院长冯志颖教授，走访了多位唐山大地震的幸存者，收集到81例濒死体验的报告。
调查结果发现，中国人所经历的濒死体验，与美国医学界得出的研究结果，没有任何区别。
这一切显然，不能用巧合、幻觉，强行做出解释。
看过越多的濒死体验案例，我们越来越可以得出这样一个结论：不论这对我们过去的生命观，做出了怎样巨大的颠覆，不得不承认的是，死亡并不是生命的终结。
前些天，我看到一个视频，是樊登和麦家两位老师的一个访谈。视频中，樊登问麦家：“你觉得人生有意义吗？”
麦家很直接的回答，“人生就是没有意义的”。
我想这种观念，也完全可以理解。如果死亡，就意味着生命的结束，那么人生，似乎确实找不到什么意义。
这就好比我们念书上学，如果求学的结局，是毕业的那一天，必然被处以极刑，或是消去所有的记忆，那么我们的学习，还有什么意义？
而事实上，我们在学习之后，可以运用所学到的知识；这段学习的经历，能提升自己的视野和历练；我们的学历，可以对自己的事业有直接的帮助。所以学习，当然有意义。
也许一辈子，都不会有人来问我“人生是否有意义？”。但是我已经准备好了答案：人生是有意义的。人生的意义，就是让我们更好的迎接死亡。迎来生命中，另一个崭新的阶段。
B. 为什么医疗剧越来越受欢迎你都看过哪些好看的医疗剧
看法医秦明的时候，你觉得看法医的多还是看尸体的多，或者说如果把法医换成黄
渤来演，会不会对整部剧的风格产生影响，对剧情的讨论方向会不会有所变化。市面上的医疗剧什么特点，工作环境光鲜亮丽，职业服装工整笔直，医护演员男帅女靓，这都
与各种高端精英的职场剧没有什么大方向上的区别。有满身血迹的手术场面吗，有披头散发的夜班
交接吗，有上吐下泻大小便失禁满地秽物的病房日常吗所以说，喜欢医疗剧这个说话不准确，其实受众关注的仍然是光亮的职场剧，至于职场内容是
医疗还是商务，是销售还是运营，区别都不大。真正真实可靠的医疗，可能拍出来你甚至看不到几
个口罩后的面庞。
四、《仁心》不像过去很多医疗职场剧那么精致，没有翻来覆去的职场恋情，但它所展现的却是每一位患者和医生都会遇到的真切问题。发现这个剧的内核，是很有意思的。虽然还很青涩，很多演员的用词、表现的医学流程、疾病特点
还是不够到位的，当然这和其他的医疗剧是相似的，但是因为短小，问题暴露量也少。
但关键点是，这句更像科普输出 观点输出，而非为了迎合那种观众的情绪或猎奇心态的。以
很短小且明确的方式，在借用医疗剧，输出了某种主旋律思想，很有点儿那个意思了。
C. 人去世后，大脑的意识去哪了
2017年9月29日，一部名叫《灵异空间》的电影在美国上映了。该电影讲述的主要是一群年轻的医学生，为了体验人死亡之后的感觉，探索死亡的秘密而展开了一系列大胆而疯狂的实验：他们利用医学设备让自己的心跳停止，达到一个死亡的状态，而大脑此时依然有着活动迹象。
只有上面所说的，人在死亡之后的短短时间内，能够意识到自己死了，这还是非常奇特的。不过世界之大，无奇不有，这世界上确实也存在着许多我么们无法解释的事情，从某种角度来说，这世界上我们未知的事情太多了，很多东西也不能用100%的说法去下定论，但是站在目前的科学角度来说，我今天所能告诉大家的就是这些了，大家参考即可。
D. 濒死体验是什么最近在网上看到一些网友描述的经历。
濒死体验（英文: Near Death Experience 简称：NDE），也就是濒临死亡的体验，指由某些遭受严重创伤或疾病但意外地获得恢复的人，和处于潜在毁灭性境遇中预感即将死亡而又侥幸脱险的人所叙述的他们的死亡威胁时刻的主观体验。它和人们临终过程心理一样，是人类走向死亡时的精神活动。
濒死体验是当人们遇到危险（如车祸、突发疾病等）时的一种反应，在感知、情感等方面有几种超常的基本感觉，比如感觉时间改变、生命回顾、心情超常的平和、欣喜，甚至“意识到死亡”等，每一种感觉对每个个体都是独一的，可能同时出现，没有普遍性。个体的感觉也通常因年龄和文化的不同而不一样。
在一些患者提供的个案中显示濒死体验不应该是一种简单的无意识行为。同时在人们遇到危险时，无论神经是否受到伤害，濒死体验都是有可能出现的。通常情况下，出现濒死体验的人都是处在身体局部缺血或缺氧抑或是两种情况都有的状态下。
【“濒死体验”是普遍存在的现象】
很多有濒死体验的人能精确描述在他们临床死亡感觉器官不起任何作用时的，“看到”周围的事物。目前，很少有人否定濒死体验的存在，即使是那些无神论者。
“濒死体验”在各民族间普遍存在，早在两千多年前，柏拉图在他的著作《理想国》(TheRepublic)中就记载了濒死体验现象。中国古代史料中有大量这方面的记载，而西方经有意识的记录后，例证也很多。1987年，在西班牙的巴塞罗那，一位名叫查维·亚艾那的24岁青年工人，不幸被一只装有机器的大箱子压伤，成为一个昏迷不醒的“植物人”。1990年 3月的一天，亚艾那突然清醒过来，虽然只有短短的10多分钟，却向人们叙述了他长眠不醒时的奇遇：“我变回一个孩子，由我已去世的姨妈领着。她带着我，走进一条发光的隧道，它是通向另一个世界的。她对我说：‘你要我找的永恒的平静，在另一个世界你可得到的。’我用手掩住双眼，但玛丽亚姨妈轻轻地把我的手拉了回来。”10多分钟过后，亚艾那又长睡不醒。
无独有偶，美国一位65岁的“死而复生”的商人，也向抢救他的医生们叙述了自己“死后”的情景：“我记得自己好像一朵轻云一般，逐渐由我的肉身上升到天花板。医院的墙壁与铁门都阻挡不了‘这时的我’。我很快地飞出医院，以越来越快的速度，飞向虚无缥缈的太空。接着我又以极快的速度，在一条无止境的隧道中前进。在隧道的另一端，我看到有一点亮光；这个亮光越来越明亮，越来越大。当我到达隧道的尽头，那光亮变成强烈无比的光源。我的内心充满喜悦和爱。我不再有忧虑、沮丧、痛楚与紧张。”
有趣的是一些名人也有过“濒死体验”。诺贝尔文学奖获得者、美国著名作家海明威19岁那年就曾经历过一次“灵魂离体”的体验。当时他在意大利前线的救护车队服役，1918年7月8日的午夜时分，一枚弹片击中了海明威的双腿，使他身受重伤。事后他告诉他的朋友盖伊·希科说：“我觉得自己的灵魂从躯体内走了出来，就像拿着丝手帕的一角把它从口袋拉出来一样。丝手帕四处飘荡，最后终于回到老地方，进了口袋。”
除海明威外，德国伟大的诗人歌德、法国最优秀的批判现实主义作家莫泊桑、俄国十九世纪著名作家陀思妥耻夫斯基、美国最著名的小说家爱伦·坡、英国著名作家戴维·赫伯特·劳伦斯等，都曾有过类似的体验，他们认为：“人的灵魂藏于人的肉体之内，而且是肉体完美的复制品，由极轻的东西组成，发光、半透明、十分适合于进行体外的活动，灵魂离开身体时，跟做梦差不多
研究表明，经历过濒死体验的人遍布世界不同地域、种族、宗教、信仰和文化背景。据美国著名的统计公司盖洛普公司调察估计，仅在美国就至少有1300万至今健在的成年人有过濒死体验，如果算上儿童，这数字将更加可观。肯耐斯-瑞恩（KenhRing）博士等人的研究更表明有大约35%接近死亡时有濒死体验。
五个阶段】
心理学家肯尼斯·赖因格将人类的“濒死体验”分为学术界已经认可的五个阶段:
·感到极度的平静、安详和轻松（占濒死者中的五分之三）。
·觉得自己的意识甚至是身体形象脱离了自己的躯体，浮在半空中，并可以与己无关似的看医生们在自己的躯体周围忙碌着（占三分之一）。
·觉得自己进入了长长的黑洞，并自动地快速向前飞去，还感到身体被牵拉、挤压时的心情更平静（占四分之一）。
·黑洞尽头出现一束光线，当接近这束光线时，觉得它给予自己一种纯洁的爱。亲戚们（他们中有的已去世）出现在洞口来迎接自己，他们全都形象高大，绚丽多彩，光环萦绕。这时，自己一生中的重大经历，在眼前一幕一幕地飞逝而过，多数是令人愉快的事件（占七分之一）。
·同那束光线融为一体，刹那间觉得自己已同宇宙合而为一。
此外还有醒悟感、与世隔绝感、时间停止感、太阳熄灭感、被外力控制感等。
但是，并不是所有的科学家都确信“濒死体验”的探索结果，尤其是那些关于“死亡测验”、“地狱考察”和“死而复活”的说法，更是遭到了一些科学家的反对。
麻省理工学院的两位教授认为，“濒死体验”的五个阶段纯粹是无稽之谈，这无非是因为窒息而导致的死亡幻觉，它是由于感觉缺失而造成的。
【产生原因】
观点A
有科学家指出：人在死神降临的一瞬间，短时间内的主观体验一般来说是类似的——尤其是相信有天堂存在的人在西方比比皆是，所以更容易产生“濒死体验”，这是目前较令人信服的观点。
观点B
生物学家罗兰·西格则从生物化学角度来解释。他认为，每个人在死亡时，大脑会分泌出过量的化学物质，这些化学物质有些能引起奇特的幻觉。
观点C
有学者认为生和死既然都是避免不了的自然规律，那极端时候死也会成为一种本能反映。当人体判断自己难以生还时，就启动自身的安乐死本能，不再释放让人振作的感觉（比如疼痛感）。而释放一种类似于海洛因的化学物质让人快乐逝去。
幻觉的内容与人的经历信仰有关。这个现象不表示有地狱天堂等第2世界的存在。因为这些人的幻觉没有未知的信息存在。就好比人做梦“北人不梦象， 南人不梦驼”。他的信息不超出他现实接触的内容。比如一个濒死体验的人讲述他见到了一个凶杀案的受害者，受害者说他不知道凶手是谁。但最后破案后，作案者是熟人。就是说他并没有见到天堂或地狱里的受害者，仅仅自己的幻觉。
【阿尔法3号】
在科学界莫衷一是之际，一项被命名为“阿尔法 3号”的科学试验，在日本东京悄然展开，为“濒死体验”的研究开辟了一个崭新的天地。“阿尔法 3号”计划由多家跨国公司赞助，参加实验的志愿者共有16人。
他们分别来自美国、日本和瑞士，年龄由19岁－75岁不等，都是濒临死亡的垂危病人。他们是在经过了将近 3个月的深入细致的心理分析后，才被批准加入“阿尔法3号”计划的。
“阿尔法 3号”计划的具体实施方法是：科学家在志愿者头骨中植入电极，并且与电脑相连，使电脑可以在80公里的范围内，接收到志愿者的脑电波，并在60秒内把脑电波译成文字，显示在计算机终端的荧光屏上。 （这里非常有问题，因为到现在都没有技术能实现直接用脑电波沟通，最厉害的科技也仅仅是通过脑电波来开关电灯。）
在实施“阿尔法3号”计划的头两年里，有4位志愿者先后离开了人间，但是，电脑并未接受到他们传来的任何信息。
科学家们并不气馁，他们对电脑程序又进行了进一步的修改，终于获得了成功。
当时，一位名叫佛迪的志愿者病逝。 3天后，电脑荧光屏上出现了科学家们期待已久的信息：
“我是佛迪，告诉你们，我很快乐，没有痛苦……没有痛苦……没有痛苦……”
这几个字，重复出现了20多次，信息突然中断。
这一结果，大大鼓舞了参加“阿尔法 3号”计划的科学家和志愿者，使实验更加有条不紊进行下去。
不过，此后4位志愿者先后离世，电脑却没有收到任何信息。
就在“山重水复疑无路”之际，一位23岁的白血病患者不幸死亡，结果研究又“柳暗花明又一村”，因为第二天电脑便收到了她的信息：
“这是一个美丽的地方，我很高兴来到这里，此间经常阳光充足。”
“很多人与我在一起，我很爱他们，我将会……”
信息至此突然停止。
参与“阿尔法 3号”计划的科学家们均认为，这里传达的生命信息的反馈结果是相似的，这是“濒死体验”存在的有力证据。鉴于此点，“阿尔法 3号”计划还要深入进行下去。
对此试验的操作过程，一些专家表示怀疑。争论将继续下去。
【其他相关研究】
随着医疗科技的发展，越来越多的人能从死亡状态下被救醒并报告大量的濒死体验。不管体验者来自哪一种文化，处于哪个时代，或信仰何种宗教，濒死体验的内容和对本人的影响都极为相似。有人质疑濒死体验的报告究其本质是主观性的个人经验，到底是否有客观的可证实的依据可循？
康涅狄克大学的心理学教授肯耐斯。瑞恩（Kenneth Ring）博士这样回答，“最客观的并可证实的数据是濒死体验中的离体经验的部分。人们在离体时会看到一些事物。这些事物是科学家们能调查验证的。”
近二十年来，有关濒死体验的科学研究大量发表在学术刊物上，如《柳叶刀》（THE LANCET）和《濒死体验研究》（JOURNAL OF NEAR DEATH STUDIES）不断刊登这一新研究领域的科学论文，但是，大多数濒死体验的研究是回顾性的，且只针对有此体验的患者，往往科学家的调查与病人的实际经历之间间隔五到十年，因此许多可能影响病人濒死体验的医学因素不能精确测量。针对这一情况，荷兰Rijnstate医院心血管中心的沛姆。凡。拉曼尔医生（Pim VanLommel）及其同事对在1988-1992年间被成功抢救的334位26-92岁的突发性心肌保塞患者进行了长达八年的追踪式濒死体验研究。记载了这些病人发病时的病情，所用药物，当时采取的医疗措施等细节。之后几年，他又对这些病人进行访问、测试，以检验他们是否对发病时的体验，包括濒死体验，有记忆偏差。拉曼尔医生的研究结果发表在2001年12月的国际权威学术期刊《柳叶刀》（THE LANCET）上。这些患者都曾一次或多次被宣布临床死亡，后经及时心脏起搏，人工呼吸及药物治疗重新恢复知觉。其中62人报告经历濒死体验，具体包括在不同程度上认识到自己已经死去，出现愉快的正面情绪，灵魂离体，穿过隧道，与一种光亮交流，观察到各种奇异的色彩和天国景象，与去世的亲友见面，回顾一生，以及洞悉生死界限等经历。通过严格的对比分析及统计检验，拉曼尔医生发现濒死体验发生于病人没有脑电波，心电图的死亡状态之时。并且濒死体验的有无与药物作用及患者的心理因素无关。濒死体验的深度也与患者的病情无关。经历濒死体验后，患者大都对生命的意义有了新的洞察，不再过分顾虑失去物质利益，也不再恐惧死亡。这种体验也并未随时间流逝，或发生实质性的记忆偏差。
国内外研究表明，尽管不同个人描述的濒死体验内容有差异，但它具有明显的一致性和普遍性，而且具有广泛的超常内容。社会心理、文化程度、职业、婚姻、性格、倾向等也对濒死体验的内容有不同程度的影响。冯志颖等的研究表明，男性较女性思维过程加快的感受多；未婚者比已婚者具有超感官知觉和世界毁灭感的体验多；文化程度越高，思维特别清晰的感受越多，文化程度越底，离体体验、生存于非尘世领域的体验、躯体陌生感和世间非真实感较多；农民和无工作者时间缓慢或停止感和身体感觉异常的体验多，干部和工人有突然醒悟感的多；相信鬼神和命运者多有扮演着另一个人的感受。
“一朝被蛇咬，十年怕井绳。“蛇咬尚且如此，接受过死亡而又回到人世间的人其心理又该有多么微妙的变化！冯志颖和他的合作者的研究报告指出，81例受研究者中，有47例在濒死体验前后性格有改变。濒死体验具有思维特别清晰感的人，性格多变得温顺；而“遇见“非尘世的人或灵魂、思维或行为不受意识控制而被审判感等体验的人，性格多变得盲目乐观或急躁。在“死而复生“之后，绝大多数人对当时得濒死体验记忆犹新，时隔一二十年仍刻骨铭心。
对濒死体验的产生机理却有多种学说，总体上可分为二大类。但任何一种学说必须能够解释在濒死状态下，当大脑不能正常工作或者停止工作时，大脑是如何加工和贮存濒死体验的。
一个濒临死亡的人描述：我感觉自己的身体分为两个，一个躺在床上，那只是空壳；另一个飘在空中，那是自己的身形。
死亡临近的时候是什么感觉？每个人死亡的时候感觉是一样吗？科学家们已经对此作了细致的研究，为人们提供了在生与死交界处的微妙感受信息。这就是--濒死体验。
1892年，瑞士地址科学家Heim根据爬山跌落者的报道，首先对濒死体验进行了现象学的描述。随后，许多学者对此进行了调查和研究。我国对濒死体验的研究也已起步。据率先将国外这项研究介绍到国内的天津市安定医院院长冯志颖介绍，临终过程是面临死亡过程中的心理变化，时间较长，濒死体验却发生在死亡突降的紧急关头，持续短暂。目前国内外报道的濒死体验现象约有40种。
精神医学理论和实践证实，人在死亡危急关头没有任何恐惧感，感觉特别平静和愉快，有益延长生命；相反，任何激越、恐慌或垂死的悲痛都会迅速消耗体内能量的储备，加速死亡的来临。
【实例】
唐山大地震幸存者体验
冯志颖及同事对1976年唐山大地震幸存者濒死体验调查中，虽只获得81例有效的调查数据，确是目前世界濒死体验研究史上采集样本最多的一次。据统计分析，这些幸存者中，半数以上的人濒死时在对生活历程进行回顾，近半数的人产生意识从自身分离出去的感受，觉得自身形象脱离了自己的躯体，游离到空中。自己的身体分为两个，一个躺在床上，那只是空壳，而另一个是自己的身形，它比空气还轻，晃晃悠悠飘在空中，感到无比舒适；约三分之一的人有自身正在通过坑道或隧道样空间的奇特感受，有时还伴有一些奇怪的嘈杂声和被牵拉或被挤压的感觉；还有约四分之一的人体验到他们“遇见”非真实存在的人或灵魂现象，这种非真实存在的人多为过世的亲人，或者是在世的熟人等，貌似同他们团聚。
一位唐山大地震时只有23岁的刘姓姑娘，被倒塌的房屋砸伤了腰椎，再也不能站起来。她在描述自己得救前的濒死体验时说：我思路特别清晰，思维明显加快，一些愉快的生活情节如电影般一幕幕在脑海中飞驰而过，童年时与小伙伴一起嬉笑打逗，谈恋爱时的欢乐，受厂里表彰时的喜悦……我强烈的体验到了生的幸福与快乐！她说，我将在轮椅上度过一生，但每当我回忆起当时的那种感受，我便知道，我要好好的活下去！
“我感到自己飞在天花板上，飘飘荡荡，有一个躯体（我的）躺在病床上。我清楚地感受到了它的脉搏和呼吸。“这是一位精神病学专家对他的同行讲述的一次亲历离体体验。“我对此确实感到特别吃惊。“
“我感到思维特别清晰，过去的某些生活场景镜头画面似地一一从头脑中迅速闪过。有小时候受奖的镜头，也有结婚时兴奋的镜头，就象生活的’全景回忆’。“那时我不害怕，也不痛苦，也不思念亲人，就象情感丧失了一般。“这是冯院长对唐山大地震幸存者中81例濒死体验的研究中，41例讲述有类似的短暂经历。
实例2
一位叫弗雷得。斯库恩梅克 （Fred Schoonmake）的医生在科罗拉多州丹佛市任圣。路克斯（Saint Luke‘s） 医院心血管主任期间，报告他的一位女病人在经历濒死体验时有离体经历。该病人是位盲人，但却在灵魂离体时“看到”房间中有十四个人。虽然她不能辨别色彩，但却在灵魂离体时“看到”物体，并能准确地描述手术室中发生的事情。斯库恩梅克医生说就好像这位女病人真的看到了一样：她的描述与事实完全相符 （《生命的另一面：濒死体验探索》，Evelyn Elsaesser Valarino，1997，89-90页。On the other side of life： Exploring the phenomenon of the Near-Death-Experience Evelyn Elsaesser Valarino， 1997， p89-90） .
实例3
在M.B萨波母（Sabom，M.B）的论著《死亡的记忆》（Sabom， M.B.，1982，Recollection of Death， London， Corgi） 中，记载一位年轻的美国妇女，在接受脑动脉瘤切除手术时，处于临床死亡状态中，手术后，她幸运地起死回生，报告了在她死亡时，经历了深度濒死体验，其中包括离体经验，并看到医生们给她实施手术的各种工具，及详细操作过程，经证实，她看到的一切景况，与当时的事实完全吻合。由此可见，灵魂离体经历是可确证的客观存在，这些为濒死体验的研究打下了坚实的基础。
实例4
雷蒙-穆迪博士在她的另外一本书《光亮之外》(TheLightBeyond)提到了一个九岁女孩的濒死体验，她在一次阑尾手术中失去了知觉，被抢救过来以后，她回忆道：“我听见他们说我的心跳停止了，我发现我飘在天花板上往下看，我从那儿可以看见所有的东西，然后我走到走廊上，我看见我妈妈在哭，我问她为什么要哭，但她听不见我，医生们认为我死了。然后一位美丽的女士走到我面前想帮助我，因为她知道我害怕。我们走过一条隧道，隧道又黑又长，我们走得很快，在隧道的尽头是很亮的光，我感觉非常愉快。
美国著名心理学家雷蒙德R26;AR26;穆迪博士在研究过150个濒死体验者(经历过“临床死亡”后复生的人)的案例之后，试图为人们揭开死亡真相。
尽管濒死体验发生的情境，以及亲历该种体验的个人性格都有着巨大的差别，但需要肯定的是，在这些人“濒死体验”的陈述中，存在着不可忽视的相似性——我把它们大体归纳为14条，他们是按照感受出现的先后次序排列的
1. 明知死讯
2. 体验愉悦
3. 奇怪声音
4. 进入黑洞
5. 灵魂脱体
6. 语言受限
7. 时间消失
8. 感官灵敏
9. 孤独无助
10. 他“人”陪伴
11. 出现亮光
12. 回望人生
13. 边界阻隔
14. 生命归来
濒死体验最成功的实验
英国医生山姆·帕尼尔是世界上第一个用科学实验证明“灵魂”真实存在的人。他的实验设计是这样的：如果病人死后“灵魂”能飘起来，还能看到自己的身体，看到医生们在抢救他的身体，看到天花板上的灯，那么如果在天花板的下方放一块板，板的上面放一些小物体(只有山姆自己知道是什么物体，别人不知道)，那么“灵魂”就应该能看到这些小物体。如果这个病人能被抢救过来，能够说出板上的小物体是什么，那么就能区分出“灵魂”到底是虚无缥渺的想象呢，还是一个客观存在的实体。
山姆对100多个病人进行了研究，发现其中有7个被抢救过来的病人醒来后能说出自己“灵魂”离体时看到的景象，特别是板上的小物体，说的全都对。山姆的实验获得了成功。
山姆的实验具有开创性的意义，他是世界上首次用科学实验的方法，证实了“灵魂”的客观存在。“灵魂”是一个客观存在的实体，有一定的大小，可以飘起来，可以移动，它是人生命存在的另一种形式，而不是虚无飘渺的想象。 2001年6月20日，山姆应邀在休斯顿莱斯大学作了题为“濒死体验：透视脑死亡还是透视一门新的意识科学？”的报告，吸引了不少对生命研究感兴趣的人。在他的报告中，山姆首先介绍了对“濒死体验”研究的背景情况，有许多医生、科学家都对“濒死体验”进行过研究。在谈到意识(灵魂)与大脑的关系时，山姆介绍了不同的观点。
传统观点认为：意识是在神经网络中产生的，如果没有神经网络，也就没有意识了；其它新观点有这样几种：
1)意识是由于量子效应产生的；
2)意识是由于形态共振效应产生的；
3)意识是独立于大脑而存在的，就像电磁场可以独立存在一样；
4)“精神”本身就是一门科学。
山姆还介绍了下一步研究情况：英国将花费140,000英镑进行心脏停搏的“濒死体验”的多学科研究；美国休斯顿贝勒医学院将进行“意识与基因表达关系”的研究；还有英国和美国进行的其它研究。
最后山姆放映了典型的有过“濒死体验”经历人的谈话录像，并回答了听众提出的问题。
休斯顿德州医疗中心的科研人员对山姆的研究表示极大的兴趣，认为对探索生命的本质有重大意义，提出与山姆合作，共同研究这个生命的新领域。
[后记]
山姆通过科学实验的方法证明“灵魂”的客观存在。然而在修 炼 界，人们早在几千年前就已经通过修 炼这种方法证实了“灵魂”的客观存在，只不过修 炼 界把它叫“元 神”，就是人在另外空间存在的身体。
另附：
一位叫做邓肯·麦克杜尔的美国医生早在1907年就做了一个实验，他将6名濒死的病人安放在一个装有灵敏计量装置的床上，可以确认死者生前和生后的重量，在确认患者死亡的瞬间麦克杜尔记下了病人体重的变化。在第一名病人死去的一刻麦克杜尔记录到病人体重减轻了21.3克，由此他认为这就是灵魂的重量。因为灵魂离开了躯体，所以重量减轻了。由此推之，灵魂是可以离开人体而存在的。
E. 《濒死经历》的内容
“濒死经历”一词是上世纪七十年代时，由美国医生雷蒙德·慕迪先生首次提出。而人们对濒死经历的研究在此之前已经有近三百年的历史，但是在早期的研究中，濒死经历仅仅是一种边缘学科，不得登堂入室。也只是在上世纪下半叶，经过众多学者和和科学家的努力，濒死经历的研究才较系统的得出一些经典理论和成果。
所谓濒死经历，在很大程度上是一种体验，是那些在医学临床上证明已经死亡的人中，只有极少数的人有幸经历到的体验。在这些人中，他们的大脑活动停止，心脏、脉搏的跳动停止。但他们都声称有自己灵魂脱离肉体，然后经过一段时间，灵魂返回肉体，重新回到自己肉体生命的一种经历。
发生濒死经历的人，一般都是因为意外事件、心脏病等生命危机。据上世纪下半叶西方濒死经历研究的经典理论，濒死经历一般有以下几个阶段：突然感觉平和宁静；脱离肉体从上方观看事物；飘向远方；进入某隧道；遇到某人；看到荣美的所在或者恐怖的所在；回顾一生有负罪感；被告知必须返回地球。而濒死经历的核心特征：灵魂脱离肉体、遇到神圣者、程序化的死后经历、当事人康复后生活发生戏剧性改变等。
另外，值得注意的是，对于濒死经历的研究，虽然一直以来都是仁者见仁智者见智。但是该研究至少支持人有灵魂和死后生命之说。虽然，在不同的地域中，濒死经历也会有不同的本土性文化色彩，但是一些共同的部分，如遇到神圣者，看到光，看到天堂和地域，或者被审判，等因素都无一例外的出现在濒死经历的案例之中。
关于濒死经历的研究者，从上世纪下半叶来看，多是一些临床医生和医学工作者，以及一些心理学家和大学学者。他们以自己的勇气和客观严谨的科学精神探索这个少为人知和不为人接受的领域。针对于濒死经历研究的敏感性，看来，“未知生焉知死”的论定也同样适用于西方世界。
濒死经历的外文研究著述甚多，但是中文著作却寥寥无几。据笔者所知，中文译作有莫里斯·罗林斯博士《超越死亡之门》、乔治·李齐博士《死亡九分钟》和玛丽萨·圣·克莱尔《濒死经历》等。前两部著作，在教会书房中也有出售，特别是罗林斯博士的著作，冯秉成博士在他的《游子吟—永恒在招唤》中也有介绍。
尽管随着濒死经历研究的不断深入，人们对其的接纳也越来越开放。但是对于濒死经历质疑者也不乏其人，如：濒死经历是一种个人的有意捏造；或者是医学药物的麻醉迷幻作用；是个人的心理作用使然；是一种特殊情况下的缺氧或者神经痉挛；是人类大脑在面临死亡时的“最后一搏”等的推敲。
而人们对濒死经历研究有所侧目，其原因也是多方面的。就人们主流的生命观而言，人们很难接受信仰性的灵魂说和死后生命说，此一范式很难突破；就濒死经历研究本身而言，其研究的事件都是不可重复的，研究者只能外在观察和记录，而其取证，也是凭当事人的陈述，依赖于个人经验。
但是，不论观望者作何臆测，对于濒死经历的研究是客观的和系统的，濒死经历带给人的影响也是有目共睹的。濒死经历会把一个人唯物的现世的生存观变得更超越，促使他们对生存目的和意义的重新定位，以使他们接受一种与他们有限有罪的人性不相符的高贵圣洁的生活。
当然，关于濒死经历的研究，经过上世纪下半叶几十年的积累，相信也会继续的深入下去，获得更多的研究成果，形成更客观的经典理论，有更多的个人和学术机构投入进去。毕竟人的死亡率一直稳定在100/100，对于濒死经历的研究，这也是人类关切性最强的学术研究之一。
F. 适合准医学生看的视频/纪录片
内地医疗剧：《柳叶刀》、《都是天使惹的祸》、《无限生机》、《最后诊断》、《生命有明天》、《大国医》、《永不放弃》、《白色陷阱》、《关怀》、老剧《妇产医院》、《爱在生死边缘》、《神医喜来乐》、抗非典电视剧《生死一线》、《生命烈火》香港医疗剧：《妙手仁心》、《侠骨仁心》、《本草药王》、《红衣手记》、《天涯侠医》韩国医疗剧：《外科医生奉达熙》、《医家兄弟》、《综合医院》1和2、《妙手情天》、《医家四姐妹》、《New Heart》、《顺风妇产科》、《谢谢》、《医道》日本医疗剧：《白色巨塔》、《医龙》1和2、《回首又见他》、《Code Blue直升飞机紧急救援》、《救命病栋24小时》1-3部、《真夜中的雨》、《白影》、《五岛医生诊疗所》、《帅哥医生（向黑杰克问好）》、《杏林俏医生》、《小儿救命》、《天生妙手》台湾医疗剧：台湾版《白色巨塔》、《白袍之恋》、《大医院小医生》欧美医疗剧：《豪斯医生》、《急症室的故事》《实习医生格蕾》、《整容室》、《实习医生风云》关于医生的电影有：国产电影《人到中年》、《真心》；香港电影《侠骨仁心》、《流氓医生》内地医疗剧：《柳叶刀》、《都是天使惹的祸》、《无限生机》、《最后诊断》、《生命有明天》、《大国医》、《永不放弃》、《白色陷阱》、《关怀》、老剧《妇产医院》、《爱在生死边缘》、《神医喜来乐》、抗非典电视剧《生死一线》、《生命烈火》《爱的妇产科》。
G. 有一部讲濒死体验的美剧叫什么
1990年美国电影《别闯阴阳界》Flatliners
主演: 基弗·萨瑟兰 / 朱莉娅·罗伯茨 / 凯文·贝肯 / 威廉·鲍德温 / 奥利弗·普莱特
又名: 灵异空间 / 脉搏探测器
剧情简介 · · · · · ·
五名医学院高材生策划探死.亡奥秘，在一个夜晚进行实.验，他们轮流躺上手术室进入死.亡状态，再由守同学救活。但是当死而复生的兴奋与成就感消失后，竟然挥之不去那段惊悸骇人的恐.怖回应…
H. 关于濒死体验的一部电影
我也看过这部电影，正在找，没找到，碰到你的问题了。我补充一下，情形是这样的，不是两个年轻人，是好几个，大概有四五个吧，他们好像是医生，聚在一起做濒死体验的实验，用药物把自己弄的濒死，其他人在一边监视着实验者的情况，到心脏停跳的极限后，再赶快把实验者救活，他们几个轮流做了一遍，好像还有一个人上瘾了，想再做，没人同意，结果他就说服了一个人帮他偷偷的做，后来出危险了，差点没活过来，大概就记得这么多，希望网友们有看过的能帮下忙，谢谢啦！