⑴ 烧脑灵性电影《三摩地 》（1.2部）
三摩地 第一部《玛亚，自我的幻象》
古代梵文--三摩地,现代词汇无一可等同于其意涵。要拍一部关于三摩地的电影,基本土就是极大的挑战。三摩地指的是,某种在心智层次无法表达的东西。它并非是要教导你何谓三摩地,或者是为你的心智提供关于三摩地的讯息,而是要启发你直接去发觉你自己的真实本质。
身为人类,我们多数人的生命都是埋首于日常活动中,极少想到“我是谁”我们为何在这里?或者是我们将往何处?
大部分的人类，从未体悟过真我，或灵性，或超越名字与形相，超越思维。
这样的结果是，我们相信自己就是这个受限的躯体，我们活在恐惧中，无论是有意识或无意识地，害怕我们认同的这个受限的自我结构，终将死亡。
在当今这个世界，大多数从事宗教活动或灵修的人们，诸如瑜伽、祈祷、禅修、唱诵或其他的形式，都是在练习某些被制约的技巧。
这些都只是自我结构的部分。这种追寻或这些活动本身并不是问题所在，你以为在外在的形式上找到了答案，这才是问题。
最常见的灵性形式它是更激动的心灵。多数的人类都是在行动，却忽略了人性。
自我结构的生命运作，总是无度的需索，要更多的金钱，更多的权力，更多的爱。。。。更多的一切。
这些在所谓灵修之道上的人们，渴望自己变得更灵性、更觉醒。更安详、更宁静、更开悟。当你观看这部影片时的危险是，你的心智会想要获得三摩地 ......
柏拉图写下共和国二千四百年之后，人类仍在试着走出柏拉图的洞穴。事实上，我们可能比以往任何时候都还更加迷恋幻象。
柏拉图请苏格拉底描述了一群一辈子都生活在一个洞穴里的人，他们面对一堵空墙。他们所能看到的就是，通过在他们身后的火焰把面前来往的事物，投射在墙上的影子。这个皮影戏成了他们的整个世界。
依据苏格拉底的论述，影子就像是囚犯所能看到的现实，即使他们已被告知外在的世界，他们却仍持续相信影子就是所有的一切。即便他们心存怀疑，却不愿意离开自己向来熟悉的世界。
当今的人类，如同只看见洞穴墙壁上的影子的那些人。影子被比喻为我们的思想。这个思想的世界，是人们唯一知道的世界。但是有一个超乎思想的世界。
你有意愿要离开洞穴吗？放下你所知道的一切，而找到你是谁的实相？为了要体悟三摩地，必须把注意力从影子移开，从思维中移开，转向光。当一个从来只习惯黑暗，他必须慢慢地让自己熟悉光。
如同要适应任何新的模式，是需要时间与努力，以及有意愿探索新的，同时摆脱旧有的。心智可被比喻为意识的陷阱，迷宫或监狱。
这不是说，你在监狱，而你本身就是监狱。监狱就是个幻象。
如果你认同幻象的自己，你即是在沉睡中。一旦你觉知到监狱时，而你抗拒着要离开这些幻象，那么你就是把幻象看成是真实的，你还是停留在沉睡中，不同的是现在这个梦境变成了一个恶梦，你会永远不停地追逐或逃离影子幻象。
三摩地是从分离的自我，或自我结构模式的梦境中，醒过来。
三摩地是从这个认同于我称之为[我]的监狱中觉醒。其实你无法真正自由的，因为无论你身在何处，你的监狱就在那儿。
觉醒并不是要摆脱你的心智或母体，反而是，当你不再认同于它时，你才能够更充分地体验生命剧，享受如是之剧，没有恐惧或渴望。
基于错误的认同，我们将无限等同于有限，这样的有限性逼迫着我们去无度的扩充这个有限。也是这个错误的认同，而创造了恐惧。
恐惧是一个幻觉。是对有限的错误认同从而遮挡了无限。是有限在生灭。而放下对有限的认同，无限就会敞开。而我的真实身份就是无限本身。
三摩地 第二部《不是你想的那样 》
除了这个物质世界和自身的福祉之外，还有另一个的世界。当在三摩地确实止息了自我结构时，其中没有自我的思维，没有自我，没有二元，但是，还有[我本是I am]，anata，或无我。
于此空性，即是智慧之光——体悟到内在的我(本我)，远远超越二元剧码，超越整个相续流。
这个本我，无时间性，不变，恒常当下。开悟是生命初始螺旋，即这个时间向度中恒常变化显现的世界，或莲花，与无时间性的你，融合。
当你不再认同自我，你内在的能量(路线)就如同持续展开变化的花朵，并成为时间向度，与无时间向度世界之间的桥梁。
只是体悟到原初之我，是进入灵性之道的开始而已。在有能力把三摩地融入生活中的其他面向之前，大部分的人会持续的在禅修中无数次的经验到三摩地并失掉三摩地。
很常见的是，在禅修中，深入洞察到自我的本质，然后再度发现自己落入旧有的模式之中，忘记自己是谁的真相。
要在生命中的每一个面向，个我的每一面向领悟寂静或空性，就是要化为空性，一切事物皆是空性的舞动。
寂静并不是某种与动能分开的事物。它也不是动能的对立面。三摩地是体认到寂静与动能是同一的，形相与空性是同一的。这对心智而言是荒谬的，因为心智就是会形成二元。
个人意志或个人意识，和神圣意志或更高意识，达到一致。三摩地是全然地放下所有内在的抗拒——对所有无常现象，无一例外。
无论在任何情况下，都能够体会到内在安祥的人，即是证得了真正的三摩地。你放下抗拒，并非因为你容忍某件事，而是因为你内在的自由，并非依赖于外在的条件。
如果你相信你已经觉醒了，那为什么要做这些艰难的工作去达到你相信你已拥有的？在可能觉醒之前，必需要先接受你还在沉睡，住在母体之中。
诚实地检视你的生活，不要自我欺骗。如果你想要，你是否能够停止自己机器人般的，重复性的生活方式？
你能停止寻求快乐，避免痛苦吗，你会沉迷于某些食物，活动，消遣吗？你是否不断地评判，指责，批评自己和他人？你的心是否持续地寻求刺激，或是你能完全满足于寂静？
你对人们对你的看法，会有所反应吗？你是否寻求认同，并积极强化?你是否在某种程度上破坏你生活中的情况？
大部分的人会日复一日，年复一年，即使十年后，还是以同样的方式经验着他们的生活。当你开始观察你机器人般的本质时，你会变得比较觉醒。
你开始认出问题的深度。你是完完全全地睡着，迷失在梦境里。就像住在柏拉图洞穴的居民一样，绝大多数听到这个真相的人，并不会愿意或有能力改变生活，因为他们执着于自己熟悉的模式。
我们不遗余力地为我们的模式办解，把自己的头埋在沙里，而不去面对真相。
克里希纳穆提说：能够适应一个严重生病的社会不表示这个人就是健康的。认同于自我心智是疾病，三摩地是疗方。历史上的圣陡，智者和觉醒者，都学到自我臣服的智慧。如何能够体悟真我？
当你穿透玛亚的面纱，放下虚幻的自我时，还剩下什么？
烧脑烧脑,大家有没有看明白?
电影非常震撼。那是对所有宗教背后所指的一种了悟的阐述。指出了悟真相的障碍所在和通往那无门之门的道路。当我们认同心智就是自己时，我们则在概念中寻找真相。
真相是绝对的，他超越了概念本身。概念必然是相对的是基于心智的二元。心智的努力最终只会创造更多的概念，并因迷失而更加困惑。真相是我唯一的身份。所有的努力都只是凭着信心臣服那未知，当不再对自我（心智）反应时，“奥秘”将呈现。
解脱之道不是自我提升，也不是满足自己的目的，而是完全放弃个我的目的。
因为我们在母体中沉睡，绝大部分的我们从来都不知道灵魂真正想表达是什么。通往三摩地之道涉及静心，它既观察这个被制约的自我——这是变化无常的，以及体悟你的真实本质——这是恒常不变的。
当你达到寂止的状态时，你的存在本源，等着接收进一步的指示，而不必坚持你的外在世界必须如何改变。
不是我的意志，而是更高的意识会执行。借以符合自以为[道]应该是什么的想法，这就好像试着操纵镜中的反射，来改变镜中影像。
为了让镜中影像微笑，你显然无法操纵它的反射，你必须意识到，你才是反射的真正来源。一旦你体悟到真实的我，这并不意味着外面的事物需要改变。
值得一看。
⑵ 有什么禅修方面的电影
有,日本有一部电影,就是名字叫禅,我看过我还有一个专门禅七的记录片.你要是想看,找我啊,我传给你,因为360我的QQ被禁用了,你加我旺旺好了.COON
⑶ 电影《咒》中有哪些细思极恐的细节
巧妙的伪纪录片形式
《咒》由蔡亘晏饰演的女主角若男是一位单亲妈妈，在成功治愈困扰她多年的心理疾病之后，把先前暂时待在寄养家庭的女儿朵朵接回家一起住。面对许久没有见到女儿，若男下定决心想当个好妈妈，为朵朵打造一个能够安心成长的家，并开始拿著摄影机拍摄她们的日常生活，为母女俩留下未来能够回味的美好回忆。
由于必须记录跟女儿一同展开的新生活，《咒》主角若男几乎走到哪里都会拿著摄影机，不仅就算没办法手持也会把它放在旁边拍摄，也要求女儿朵朵要养成记录的习惯，连她随身携带的兔子玩偶里也藏著一架摄影机。而这项举动也提供了《咒》这部电影许多素材，让观众得以透过这些主观视角或在一旁侧拍的影像画面，清楚看见这对母女俩后续即将经历的恐怖事件。
交叉剪辑，可怕梦魇
起初，若男和女儿的互动相当正常，即使朵朵几乎没有对妈妈的记忆，母女俩也相处得十分融洽，感情逐渐变得紧密。然而即使《咒》女主角若男极力想要跟女儿过著正常的生活但直到某天，朵朵要妈妈帮忙赶走天花板上的坏坏之后，若男内心深处的创伤阴影又再度袭来，带著她重回那个最不想回忆起的梦魇。
《咒》采用今昔交错的叙事方式，在若男跟女儿的日常生活中，穿插她六年前跟男友等人组成专门破除闹鬼谣言的影像团队，前往他家族的神秘禁地拍片探险的过程。不信邪的她们当时为了揭开邪教仪式的秘密，触怒了沈睡的邪灵，最终男友当场猝死，其他人也接二连三地死于非命，唯一生还的只有因为受伤而在门口等待的若男。
在那之后《咒》女主角若男精神濒临崩溃，必须强制接受治疗，被迫跟女儿分离。而 6 年过去，原本以为若男状况已经逐渐好转，争取到朵朵的抚养权，能够善尽母亲的职责，让她能够在正常的家庭环境中安心成长，但如今随著当年仪式的符号重新出现，女儿成为邪灵找上门诅咒的目标，也使得两人看似趋于稳定的生活开始急转直下。
其中从朵朵在夜里看见躲藏在天花板上的灵体、有时会突然变一个人、跟空无一人的空地对话、在学校情绪失控攻击其他同学，到情况进一步恶化，昏迷失去意识，身体出现黑斑脓疮，以及像是蜂窝般的恐怖伤口。诸多不正常现象都让女主角若男感到担忧焦虑，为了拯救心爱的女儿，被迫去面对内心的深层恐惧，重新回到 6 年前的那个禁地，调查诅咒的秘密。
真实事件的改编背景
就我个人而言，一直都觉得《咒》这类型电影最让人害怕的不是跳出来吓人的鬼怪，而是观众在将自己带入角色之后，看著原本活泼可爱的孩子突然变得陌生失常，自己却无能为力的焦虑恐惧。因此电影最终在邪灵的诅咒实在难以对抗的情况下，以对观众来说恶意满满的结局来收尾，也跟《咒》整部片的呈现手法互相搭配，赋予电影一股让人感到新鲜的独特气质。
根据电影《咒》改编自高雄真实事件的设定，片中邪灵是名为“大黑佛母”的诅咒之神，从东南亚经过云南，辗转传来到台湾，而陈家将“大黑佛母”当作是神来信奉，靠著他的诅咒力量来谋生，结果后来因为无法压制，导致诅咒反噬到自己身上，为了将邪恶力量分摊，发明出“火佛修一，心萨呒哞”这句我们在《咒》整部电影里不断听见的咒语。
到头来“火佛修一，心萨呒哞”这句表面听起来像是“南无阿弥陀佛”的祈福话，真正意思其实是“自愿把名字给奉献出去”，分担陈家世代背佛母施予的诅咒。因此《咒》整部电影讲述的其实是母亲对女儿的爱。不管怎样都希望孩子能够开心、平平安安地长大，就算是牺牲自己的生命，甚至是诅咒全世界、把所有观众都拖下水也都在所不惜。
而有趣的是，为了隐藏这个最终谜底，《咒》整部电影也可以说是一场女主角若男精心设计的“骗局游戏”。在女儿身心状况恶化之后，她把先前拍摄的画面收集，并加以剪辑、包装、上传到网络，用述说一段故事的方式，一步步循序渐进地带著观众理解她们的悲惨遭遇，借此引发我们不忍看到她们受苦的善心，并达成她最终拯救女儿的目的。
