1. 為什麼叫關羽武聖而為什麼不叫趙雲武聖
有關關帝崇拜的研究很多，不是一兩句話能講清楚的，我把我幾年前寫的論文貼一部分出來供大家參考，其中關於宗教的發揮今天看有些幼稚了，不過也懶得修改，但求方家一粲吧。請大家雅正！
從正史中我們並沒有看出關羽並沒有什麼過人之處，充其量不過是一個有名的武將而已。而且在性格上也不是完美無缺的，如嫉妒心強、好虛榮等等。並不符合儒家的傳統觀點。是什麼力量讓這樣一個的普通的武將變成一個被尊為神品至高的神的呢？我們從關羽一步步的由人變為神仙分析。在中國古代社會中，由於社會生產力落後，對各種自然現象無法解釋，極端迷信鬼神之說。所以在做事情時，往往有人會編造一些鬼神之說，來增強說服力，達到個人目的。如陳勝，吳廣起義時就編造了「狐鳴呼曰：大楚興，陳勝王」和「乃丹書帛曰：『陳勝王。』置人所罾魚腹中」以及漢高祖劉邦，為了改變自己出身貧賤的事實，不惜給父親戴上「綠帽子」，編造了自己的母親和龍交配生下自己的傳說。從關羽由人變神的過程，我們也可以看到這種情況，最早推公關入神界的傳說是有關湖北當陽玉泉寺關公顯聖的傳說。玉泉寺在玉泉山東麓，始建於東漢建安三年（198年），由普凈禪師結茅於此，這時關羽隨劉備起兵不久，此時佛教傳入中國已有整200年的歷史。又二十一年，關羽退敗到離玉泉山不遠的臨沮被殺，死後孫權將其首級獻與曹操，曹以諸侯大禮厚葬其骸於該寺附近成陵。該寺傳至隋開皇十二年（592年），又已歷經了373年，出現了關公顯聖的傳說。此時正是玉泉寺重修之際，這種在時間上的巧合，我們很容易就能推斷出這些顯聖的傳說是為了配合玉泉寺重修而杜撰出來的。這則故事後來被很多佛教故事集載錄（唐代董挺撰《貞元重建廟記》和寧代張商英撰《重建關帝君廟記》，南宋僧人志磐著《佛祖統記》及有關建玉泉寺及關帝志），廣為流傳。以後元代劇作家關漢卿又寫了關張魂歸西蜀顯靈托夢的雜劇，直至元末明初的羅貫中在《三國志通俗演義》中更詳細地描述了《玉泉山關公顯聖》等神化關羽的情節，普遍為世人接受了。與此同時，人們也已經傳言天台宗祖師智欹大師於隋文帝揚堅開皇十二年（592年），在當陽玉泉寺旁的金龍池（今稱珍珠泉）月夜遇關公關平父子。年長而美髯豐衣者對智欹大師說自己是漢前將軍關羽，身旁年少者為子關平，戰亂而死後，奉天帝之命主鎮玉泉山。同時還問智欹大師「何在住足？」智欹大師答欲立道場。於是關公以神力幫助在此山建立法門，並自願任該剎護法伽藍神，並傳說智欹大師就關公顯聖做護法神的事還稟告了當時的晉王場廣。後來又傳說唐代禪宗北宗創始人神秀於唐高宗上元二年（675年）以後，在玉泉寺建道場時，也曾聽當地鄉民說關公顯聖之事，神秀拆毀了顯聖祠，於是陰雲密布，關公於雲中躍馬橫刀顯靈，並向神秀述說了往事，於是神秀在當地建寺奉關公為本寺伽藍護法。我們從以上不同的材料中可以看到有一點非常類似，就是這些關於關羽的傳說最後都是以建了一個寺院為結尾，我們再來看看故事發生的時間，差不多都是在隋唐之際。在當時的歷史條件下，唐朝統治者為給自己的統治製造合理性，標榜自己是老子李耳的後人，大力推崇道教，對南北朝十分盛行的佛教帶來了很大沖擊，直到武則天時期，為了貶低李氏勢力，才重新推崇佛教。所以在這之間的一段時間里，民間雖然仍然以崇拜佛教為主，但那些和尚已經不能像在南北朝時那樣廣造寺院了。為了修建廟宇，這些和尚不得不找出很多理由，所找的理由通常需要和所建的廟宇有關，所以在玉泉山上修的玉泉寺就會和死在玉泉山附近的關羽發生關系就造了關羽顯聖的神話。並且先把說成是關羽一個奉玉帝之命鎮守玉泉山的道家山神，然後再將他改造成了佛教寺院中的保護神,並有了關羽受戒的傳說。好像關羽是棄道投佛。佛教這樣編造，很顯然是在貶低道教提高自身的地位。同樣的，道教也不示弱，開始了拉攏關羽的行動，在關羽不斷被神化的過程中，編制了《關帝覺世真經》、《關帝明聖經》、《戒士子文》等假託關聖帝君之名的警世勸善之作。同時，道教崇奉的驅魔降妖的大神中有「四大元帥」，又分稱馬、趙、溫、關四大元帥。其中關元帥正是關羽，面赤如血，蠶眉長髯，青龍赤兔，被說成是真武帝君魔下的大元帥之一。
但是，關公被佛教奉為伽藍護法神，只是神化關羽的第一階段，仍處於神界的侍者護衛地位。或說只是由玉泉山的鎮山土地保護神變為禪寺的護衛神。在中國的神話世界中屬於較低的等級，名氣還不是很大。但到了宋代，關羽作為忠勇的象徵，逐漸的聲明顯赫了。這不再是佛家的功勞了，而是宋朝政府的作用，北宋末，徽宗崇寧元年（1102年）追封關羽為「忠惠公」，崇寧三年（1104年）又晉封為「崇寧真君」，大觀二年（1108年）再進封為「武安王」，宣和五年（1123年）又追加封為「義勇武安王」，並建有武安王廟。南宋高宗建炎二年（1128年）再加封為「壯繆義勇武安王」，宋孝宗趙 淳熙十四年（1187年）又加封為「壯繆義勇武安英濟王」。約85年間，連續加封，由公及王，謚號屢增，把關王崇拜升入高位，並享受王廟祭祀。為什麼宋朝政府會突然之間崇拜關羽？我結合宋代的歷史條件，做出如下推論。眾所周知，宋代「積貧積弱」，不斷受到外來的騷擾，最終被北方少數民族吞並。也許是搖搖欲墜的宋政權亟需發揚一種忠勇的精神；也許是「體弱多病」的政權繼續強有力的精神支柱；也許是文官們孱弱的身子亟需忠勇的武將為他們保家護國。我想正是這種願望是的宋朝政府把神化了的關羽推到了關王爺的高度。
到了明代這種情況沒有改變，反而愈演愈烈了。明代開國皇帝朱元璋就製造了關公率十萬天兵助他破敵的顯靈輿論，並因此於洪武二十七年（1394年）敕建關王廟。明成祖朱棣奪帝位後也造出了關公顯靈佑助他的傳說，並為此向成都關王廟頒賜龍鳳綻絲旗。兩個皇帝，一個以要飯起家，打下江山；一個以「清君側」為名，篡奪了皇位。都是為中國傳統道德觀所不恥的。為了給自己披上合法的外衣，便想到了以忠勇著稱的關王爺，他們心中一定想向世人說明，既然忠勇的關王爺都幫助我打下了天下，那我的所作所為一定是符合正道的了。他們的子孫自然也會繼續祖先的做法，如明憲宗朱見深也敕命各地重修關王廟，為塑像掛袍披，為殿堂懸旗幡。直至神宗萬曆十年（1582年）敕封關公為「協天大帝」，又八年加封為「協天護國忠義帝」，再十五年（1604年）加封為「三界伏魔大帝神威遠震天尊關聖帝君」，並敬上冠冕袍帶，舉行三日大典，並親獻祝詞。於是關王爺在明代被隆重的升為關帝。
清代對關帝的崇拜則達到了無可復加的地步。其目的也同樣是為了維護其統治。不過作為外來少數民族建立的政權，側重點和明代是不一樣的。明代強調忠勇是標榜自己忠勇於天道，為自己的統治找到合理性。而清代強調這更多的是要求臣子忠勇。這個剛剛建立的外族政權，被漢族被統治者視為非正統，各地的抗清運動此起彼伏，清政府除了在軍事上嚴酷的鎮壓，在思想上採取強硬措施，如文字獄等等。但維護統治不能以壓為主，可以馬上得天下，不可馬上治天下的道理是清政府熟知的，元朝的迅速滅亡就是前車之鑒。所以還要讓人們根本不產生反抗的想法。於是選中了這個在明代就被推崇備至（不用完全換新的，既可不過於反對明代措施，有利於標榜自己是替明代報仇；又不至於重新起家，等於是接收明代的宣傳成果），在民間又有很大影響力的關帝。大肆宣揚以關帝為代表的忠義，於是順治元年（1644年）敕封關公為「忠義神武關聖大帝」。康熙四十二年（1703年）帝駕謁關公故里關帝廟，親筆題匾「義炳乾坤」；雍正三年（1725年）皇帝追封關公父、祖、曾祖三代為「公」；乾隆朝加封謚號「神勇」、「靈佑」，後又改封「忠義」。以後嘉慶十八年（1813年）加封「仁勇」，道光朝再加「威顯」，咸豐三年（1853年）加封「護國」，翌年加封「保民」，轉年再加封「精誠綏靖」，同時追封關公、祖、曾祖三代為「王」。同治九年（1870年）加謚號「翊贊」，光緒五年（1879年）再加號「宣德」。到此為止，清季累加封號為「仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德忠義神武聖大帝」到清亡時，關帝崇拜終於達到登峰造極，至高無上的神位。
隨著官方對關帝的崇拜的不斷升溫，在地方上最直接的反映就是關帝廟在全國范圍內的迅速建起。由原來從祀於各寺觀神殿，急劇向立專廟行專祀的禮制發展，由帝王欽定祭祀規范到佛道教定製祝醮，使關公崇拜儀禮達到帝王廟儀，隆重盛大。關羽更是被尊為「武聖人」。在中央的關帝廟成了與祭祀孔子的文廟並列的武廟。在地方上也有很多關帝廟。在中國古代社會，尤其是明清以降，幾乎每個稍大一點兒的村落，幾乎都有關帝廟。其「勢力」是中國民間所信奉的神靈所無法比擬的。而且關帝廟一般是放在村口，取其降妖鎮魔的作用。
而且隨著元代羅貫中的一部著名小說《三國演義》的流傳，使關羽的威名在民間大振。小說中所描寫的關羽和劉備張飛桃園結義，和被羅貫中神化了的關羽的赫赫戰功，是關羽成了婦孺皆知的英雄人物，是講義氣，有勇力的化身。被譽為「漢朝忠義無雙士，千古英雄第一人」（見湖北當陽關陵對聯）。這才是關羽在民間被崇拜的原因，和政府所宣揚的忠勇的目的是完全不一樣的。而明清以來中國戲曲藝術的大發展，也在民間崇拜關羽的過程中起到了推波助瀾的作用，我們知道清代形成的我國民間戲曲的精華——京劇，其曲目主要來自《三國演義》《西遊記》《隋唐演義》等民間廣為流傳的小說，京劇和各地方劇在明清是廣泛傳播的，那時人們的主要娛樂方式就是看戲；另外值得一提的是當時人們喜愛的另一種休閑方式——評書，也是以《三國演義》《西遊記》《隋唐演義》等民間廣為流傳的小說為藍本的。人們從小到大對這些戲劇耳濡目染，更提高了關帝在人們心目中的地位。於是民間教團幫會也篤信關帝，結社、祈願、拜簽、乩占也從未離開過關帝崇信，以致家祭廟祀，遍及全國。我們可以看到在關帝崇拜最盛行的清代末年，義和團為抗擊八國聯軍，大搞迷信活動，各個壇（一種義和團的組織單位的名稱）紛紛宣稱自己可以請到關帝附身，從而可以刀槍不入、力大無窮、武藝高強。我們有必要把請神活動的儀式向大家介紹一下。首先，由請神者燒三柱香，向神靈禱告。然後，把他燒香剩下的灰吃下去。之後，開始進入一種似乎是昏迷的狀態，手舞足蹈，表演一套漂亮的武術套路，這個表演者（請允許我這樣稱呼他）通常是一個完全不會武術的人，這是人們就會說關帝已經附在他身上了。最後，他會突然暈倒，在爬起來時，它已經是關羽在人間的代言人了，並分享關羽的一切神力。這套請神的儀式，在海外的中華文化圈中的國家，如新加坡。以及中國一些農村地區仍可以看到。筆者就曾在河南鄭州附近的農村——劉家村，看到過巫師用這套儀式請神。至於完全不會武功的人是怎樣學會武功的，當時一些仇視義和團的士大夫，作了很有客觀的解釋，他們說這些武功套路和舞台上京劇演員的套路完全相同（這樣的解釋是可以讓我們信服的）。這從側面反映了戲劇對人們的影響力和對關羽崇拜的巨大推動作用。
我們還可以在關帝崇拜中可到一種非常有趣的現象，那就是關帝到了有清以降，有越來越「忙」的趨勢。不但有和關羽的生平有點關系的功能（如保佑打勝仗、保佑結拜的兄弟不會反目成仇、降妖除魔等），而且一些看起來不搭界的功能也套在了關帝的身上，像掌握人間命祿、助人科舉（似乎幾經搶了孔夫子的飯碗）、驅邪治病、招財進寶等等很多功能。這里列舉出的只是常見的功能，在一些地方還有一些不太常見的能力。為什麼會這樣？我仔細想了一下，提出本人的一些見解。客觀的說我們所有的人都有種偷懶的心理，如人類的科技發明不就有很多是為了方便（其實就是為了偷懶）；我們在說話的時候，往往會選擇比較省力的方式，比較典型的是北京話中的兒話音，很多是為了省力造成的，還有語音的音變，同樣是人們追求省力而造成的；我們平時在走路時往往會選擇一條比較近的路，哪怕這條路並不如大路那麼好走，復旦的草坪往往被踩出一條小路就是明證。人們最初向神靈膜拜時，選擇有很多神靈，各自有不同的功能，如在人類社會的初級階段很多民族都是多神崇拜的。這種方法往往很繁瑣，而且會出現「淫祀」的現象，造成極大的社會浪費。這一點中國春秋戰國時的思想家們就已經認識到了，孔子雖然提倡祭祀，但也要以禮節之，「非其鬼而祭之，淫祀也」，墨子作為代表勞動人民的思想家，也提出了祭祀要「節用」的原則。歐洲和中亞的宗教歷史上，都是首先由多神崇拜，再進而轉化為單一神崇拜的。我想在西方出現基督教的一神崇拜代替希臘神話的多神崇拜，西亞的伊斯蘭教的一神崇拜代替多神崇拜，正是人們認識到了多神崇拜的後果，所以才會很樂意接受新的簡朴一些的一神崇拜的宗教。這在歐洲中世紀晚期的宗教改革就可以看得很明顯，新興的資產階級厭惡天主教的奢侈浪費，不願意把自己辛辛苦苦掙來的錢交給教士揮霍，所以才會在資產階級發達的地方進行改革。以此類推，我們可以這樣認為，人們覺得像很多的神膜拜感到很麻煩，要一座一座廟宇的跑，而且到廟裡面去求佛祈福是要花錢的，人們往往會承受不了沉重的經濟負擔。我們都知道，按照馬克思唯物史觀的觀點，一切宗教都是人們思想的寄託，人們會按照自己的意念「製造」宗教，所以人們會自覺不自覺的去把宗教描繪成自己所想像的樣子。既然我們已經證明了人類有這種偷懶的本性，以及人們都想省錢的心理，那麼就可以解釋為什麼關帝會越來越「忙」了。為了減輕經濟的壓力，為了少跑幾座廟宇，人們把一個受到普遍信仰的神逐步的變為一個萬能神，也是可以理解的。我想這就是中國的宗教由多神崇拜想單一神崇拜的一個開端吧。為什麼是推崇關帝而不是其他神靈呢？我認為應該是因為關帝這個神由歷代政府推崇，又在民間倍受推崇，有廣大的信仰他的人。這一點是孔子所不能比的，孔子雖然受到政府的推崇，但讀書人畢竟在中國古代社會是很少的一部分，他和廣大人民群眾的聯系並不緊密。而有很多的專管一職的神靈，帶有很強的地域性，往往會出現同時一個「職務」，卻在不同的地區要由不同的神仙來擔任，比如說受到人們普遍崇拜的財神在明清以前是由趙公元帥的職位，到了逐漸變成了五通財神（有五個人），後來在江南又出現了五路財神（一個人），慢慢的這兩種財神由合流的趨勢。很多地方多是只祭拜五路財神了，不過在原先崇拜五通財神的地方，人們把五路財神變成了五個人，後來才又變會最初的了一個人，但這個五路財神畢竟是在江南開始流傳的，對全國影響不大，於是在清代，關羽開始以財神的面目出現了，開始取代已經是單一神的五路財神。但當時還配有一個和他相對的文財神（范蠡為原型），關羽只是最為財神之一的武財神。不過後來武財神的香火更盛一些，為什麼呢？我根據在文武財神之前的財神形象，發現了一個很有趣的現象，那就是中國的財神一般都是面目凶惡的人充當，或許是中國的有錢人一般都是惡霸一類的人物（建國後拍的一系列電影里我們可以看到）吧。所以人們才會把財神描繪成這樣一副樣子。在這種文化氛圍內，當然是有勇力的「武財神」香火更旺了。最後，到了近代，關帝已經完全成了財神的唯一「代言人」。今天你走到全國各地的飯店，尤其是華北，幾乎家家可以看到供奉的武財神關帝。在飯店之外的商業場所，或商人的家中，我們也可以看到供奉關帝的神龕。也許這是一種中國神先崇拜由多神變為單一神的形式吧。關羽作為其他功能的「代言人」的情況和這個類似。
2. 請關公像有什麼講究
這個請關公像的講究有：
一、請關公像後，最主要是的供奉關公像了。那麼一定是進香了，你進香給關公，一定不能進化學香或者劣質香，這樣做是觸犯神明的。上天然香為好，這個你可以考慮同時在無相銅爐官網定製一款好點的天然香供奉為好。
二、關公像朝向問題，不能朝著廁所、廚房等位置。
三、關公擺放的高度講究高於人，不能低。而且眼光所處的處所不能有尖物，不能有擋住關公像眼光的物體，讓關公像眼光能看的很遙就行。所以一定是朝向大門為佳。
四、日常的供奉關公的貢品要常換。
另外，想要個人財運旺上加旺，你可以同時佩戴一款招財吉祥物的；這個你可以考慮同時在無相銅爐官網一對一定製一款無相招財吊墜佩戴即可。
3. 為什麼破綻百出的《三國演義》，會成為經典
此外，《三國演義》雖然有許多地方存在破綻，但其發揮的社會影響力非常巨大。三國本是中國歷史上並不突出的一個時期，但在《三國演義》的影響下，裡面的人物和事件在中國幾乎是達到了家喻戶曉的程度。書中所描繪的戰爭、外交，以及人物之間的勾心鬥角，放在今天的商業競爭和職場環境中也是非常值得參考和借鑒的。
4. 關公是什麼神
是武財神。
武財神是中國民間信仰的一類財神。武財神的由來和職能：財神有文財神和武財神之區分，文財神是比干、范蠡和李詭祖，武財神是關羽和趙公明。
關羽去世後，逐漸被神化，被民間尊為「關公」，又稱美髯公。歷代朝廷多有褒封，清代奉為「忠義神武靈佑仁勇威顯關聖大帝」，崇為「武聖」，與「文聖」孔子齊名。
關羽（160－220年），本字長生，後改字雲長，河東郡解縣（今山西運城）人，東漢末年名將，早期跟隨劉備輾轉各地，曾被曹操生擒，於白馬坡斬殺袁紹大將顏良，與張飛一同被稱為萬人敵。
(4)關羽請神術是什麼電影擴展閱讀：
1、在傳統戲曲中，關羽屬於」生「角，臉譜也非常有特色，面生七痣，眉心中間三粒，鼻子左右各兩粒；七粒硃砂痣，紅似點血，因此顯得格外威風。以關羽為主要角色的京劇故事有《斬熊虎》、《桃園三結義》、《溫酒斬華雄》、《虎牢關》、《屯土山》、《月下斬貂蟬》、《過五關》等等。
2、在小說《三國演義》里將關羽塑造成為一個忠義仁勇的武將形象，出場時與劉備張飛桃園結義，打造兵器後參加鎮壓黃巾起義的戰爭中，而後雖然與劉備東奔西走，顛沛流離，但仍能斬將殺敵，大顯神威。
5. 筆仙，碟仙，鏡仙，錢仙這些嚇人的玩意兒靠譜嗎
下面就為大家來講一些市面上常見的通靈游戲吧：
⒈最常見的一類請仙游戲：鏡仙，筆仙，碟仙，筷仙，台仙，手仙，錢仙，日本流行的請銀仙。
其實在這一類游戲當中，莪最喜歡的是碟仙了。不過，與其說是請仙不如直白點是請鬼罷了，請來普通的小鬼就罷了，如果是厲鬼….那就把遺書准備好吧。請來的鬼一定要用正確的方法請走,比如說:問題問完了,碟仙,碟仙,請走好…之類尊敬的話,不過你讓他走其實他也不一定會走的(鬼:廢話,俺又不是你家旺才你讓走就走)…這類游戲在午夜玩最靈也最危險…如果在請的過程「仙」如果要你幫什麼忙,就一定要馬上送走,未免招惹不必要的麻煩。一般最好不要問和這個仙有關的問題，會付出代價的….
6. 趙雲戰功十倍於關羽，人品百倍於關羽，為什麼趙雲沒有成為我們漢人的軍神，而讓關羽這個匹夫得享聖名！
有關關帝崇拜的研究很多，不是一兩句話能講清楚的，我把我幾年前寫的論文貼一部分出來供大家參考，其中關於宗教的發揮今天看有些幼稚了，不過也懶得修改，但求方家一粲吧。請大家雅正！ 從正史中我們並沒有看出關羽並沒有什麼過人之處，充其量不過是一個有名的武將而已。而且在性格上也不是完美無缺的，如嫉妒心強、好虛榮等等。並不符合儒家的傳統觀點。是什麼力量讓這樣一個的普通的武將變成一個被尊為神品至高的神的呢？我們從關羽一步步的由人變為神仙分析。在中國古代社會中，由於社會生產力落後，對各種自然現象無法解釋，極端迷信鬼神之說。所以在做事情時，往往有人會編造一些鬼神之說，來增強說服力，達到個人目的。如陳勝，吳廣起義時就編造了「狐鳴呼曰：大楚興，陳勝王」和「乃丹書帛曰：『陳勝王。』置人所罾魚腹中」以及漢高祖劉邦，為了改變自己出身貧賤的事實，不惜給父親戴上「綠帽子」，編造了自己的母親和龍交配生下自己的傳說。從關羽由人變神的過程，我們也可以看到這種情況，最早推公關入神界的傳說是有關湖北當陽玉泉寺關公顯聖的傳說。玉泉寺在玉泉山東麓，始建於東漢建安三年（198年），由普凈禪師結茅於此，這時關羽隨劉備起兵不久，此時佛教傳入中國已有整200年的歷史。又二十一年，關羽退敗到離玉泉山不遠的臨沮被殺，死後孫權將其首級獻與曹操，曹以諸侯大禮厚葬其骸於該寺附近成陵。該寺傳至隋開皇十二年（592年），又已歷經了373年，出現了關公顯聖的傳說。此時正是玉泉寺重修之際，這種在時間上的巧合，我們很容易就能推斷出這些顯聖的傳說是為了配合玉泉寺重修而杜撰出來的。這則故事後來被很多佛教故事集載錄（唐代董挺撰《貞元重建廟記》和寧代張商英撰《重建關帝君廟記》，南宋僧人志磐著《佛祖統記》及有關建玉泉寺及關帝志），廣為流傳。以後元代劇作家關漢卿又寫了關張魂歸西蜀顯靈托夢的雜劇，直至元末明初的羅貫中在《三國志通俗演義》中更詳細地描述了《玉泉山關公顯聖》等神化關羽的情節，普遍為世人接受了。與此同時，人們也已經傳言天台宗祖師智欹大師於隋文帝揚堅開皇十二年（592年），在當陽玉泉寺旁的金龍池（今稱珍珠泉）月夜遇關公關平父子。年長而美髯豐衣者對智欹大師說自己是漢前將軍關羽，身旁年少者為子關平，戰亂而死後，奉天帝之命主鎮玉泉山。同時還問智欹大師「何在住足？」智欹大師答欲立道場。於是關公以神力幫助在此山建立法門，並自願任該剎護法伽藍神，並傳說智欹大師就關公顯聖做護法神的事還稟告了當時的晉王場廣。後來又傳說唐代禪宗北宗創始人神秀於唐高宗上元二年（675年）以後，在玉泉寺建道場時，也曾聽當地鄉民說關公顯聖之事，神秀拆毀了顯聖祠，於是陰雲密布，關公於雲中躍馬橫刀顯靈，並向神秀述說了往事，於是神秀在當地建寺奉關公為本寺伽藍護法。我們從以上不同的材料中可以看到有一點非常類似，就是這些關於關羽的傳說最後都是以建了一個寺院為結尾，我們再來看看故事發生的時間，差不多都是在隋唐之際。在當時的歷史條件下，唐朝統治者為給自己的統治製造合理性，標榜自己是老子李耳的後人，大力推崇道教，對南北朝十分盛行的佛教帶來了很大沖擊，直到武則天時期，為了貶低李氏勢力，才重新推崇佛教。所以在這之間的一段時間里，民間雖然仍然以崇拜佛教為主，但那些和尚已經不能像在南北朝時那樣廣造寺院了。為了修建廟宇，這些和尚不得不找出很多理由，所找的理由通常需要和所建的廟宇有關，所以在玉泉山上修的玉泉寺就會和死在玉泉山附近的關羽發生關系就造了關羽顯聖的神話。並且先把說成是關羽一個奉玉帝之命鎮守玉泉山的道家山神，然後再將他改造成了佛教寺院中的保護神,並有了關羽受戒的傳說。好像關羽是棄道投佛。佛教這樣編造，很顯然是在貶低道教提高自身的地位。同樣的，道教也不示弱，開始了拉攏關羽的行動，在關羽不斷被神化的過程中，編制了《關帝覺世真經》、《關帝明聖經》、《戒士子文》等假託關聖帝君之名的警世勸善之作。同時，道教崇奉的驅魔降妖的大神中有「四大元帥」，又分稱馬、趙、溫、關四大元帥。其中關元帥正是關羽，面赤如血，蠶眉長髯，青龍赤兔，被說成是真武帝君魔下的大元帥之一。 但是，關公被佛教奉為伽藍護法神，只是神化關羽的第一階段，仍處於神界的侍者護衛地位。或說只是由玉泉山的鎮山土地保護神變為禪寺的護衛神。在中國的神話世界中屬於較低的等級，名氣還不是很大。但到了宋代，關羽作為忠勇的象徵，逐漸的聲明顯赫了。這不再是佛家的功勞了，而是宋朝政府的作用，北宋末，徽宗崇寧元年（1102年）追封關羽為「忠惠公」，崇寧三年（1104年）又晉封為「崇寧真君」，大觀二年（1108年）再進封為「武安王」，宣和五年（1123年）又追加封為「義勇武安王」，並建有武安王廟。南宋高宗建炎二年（1128年）再加封為「壯繆義勇武安王」，宋孝宗趙 淳熙十四年（1187年）又加封為「壯繆義勇武安英濟王」。約85年間，連續加封，由公及王，謚號屢增，把關王崇拜升入高位，並享受王廟祭祀。為什麼宋朝政府會突然之間崇拜關羽？我結合宋代的歷史條件，做出如下推論。眾所周知，宋代「積貧積弱」，不斷受到外來的騷擾，最終被北方少數民族吞並。也許是搖搖欲墜的宋政權亟需發揚一種忠勇的精神；也許是「體弱多病」的政權繼續強有力的精神支柱；也許是文官們孱弱的身子亟需忠勇的武將為他們保家護國。我想正是這種願望是的宋朝政府把神化了的關羽推到了關王爺的高度。 到了明代這種情況沒有改變，反而愈演愈烈了。明代開國皇帝朱元璋就製造了關公率十萬天兵助他破敵的顯靈輿論，並因此於洪武二十七年（1394年）敕建關王廟。明成祖朱棣奪帝位後也造出了關公顯靈佑助他的傳說，並為此向成都關王廟頒賜龍鳳綻絲旗。兩個皇帝，一個以要飯起家，打下江山；一個以「清君側」為名，篡奪了皇位。都是為中國傳統道德觀所不恥的。為了給自己披上合法的外衣，便想到了以忠勇著稱的關王爺，他們心中一定想向世人說明，既然忠勇的關王爺都幫助我打下了天下，那我的所作所為一定是符合正道的了。他們的子孫自然也會繼續祖先的做法，如明憲宗朱見深也敕命各地重修關王廟，為塑像掛袍披，為殿堂懸旗幡。直至神宗萬曆十年（1582年）敕封關公為「協天大帝」，又八年加封為「協天護國忠義帝」，再十五年（1604年）加封為「三界伏魔大帝神威遠震天尊關聖帝君」，並敬上冠冕袍帶，舉行三日大典，並親獻祝詞。於是關王爺在明代被隆重的升為關帝。 清代對關帝的崇拜則達到了無可復加的地步。其目的也同樣是為了維護其統治。不過作為外來少數民族建立的政權，側重點和明代是不一樣的。明代強調忠勇是標榜自己忠勇於天道，為自己的統治找到合理性。而清代強調這更多的是要求臣子忠勇。這個剛剛建立的外族政權，被漢族被統治者視為非正統，各地的抗清運動此起彼伏，清政府除了在軍事上嚴酷的鎮壓，在思想上採取強硬措施，如文字獄等等。但維護統治不能以壓為主，可以馬上得天下，不可馬上治天下的道理是清政府熟知的，元朝的迅速滅亡就是前車之鑒。所以還要讓人們根本不產生反抗的想法。於是選中了這個在明代就被推崇備至（不用完全換新的，既可不過於反對明代措施，有利於標榜自己是替明代報仇；又不至於重新起家，等於是接收明代的宣傳成果），在民間又有很大影響力的關帝。大肆宣揚以關帝為代表的忠義，於是順治元年（1644年）敕封關公為「忠義神武關聖大帝」。康熙四十二年（1703年）帝駕謁關公故里關帝廟，親筆題匾「義炳乾坤」；雍正三年（1725年）皇帝追封關公父、祖、曾祖三代為「公」；乾隆朝加封謚號「神勇」、「靈佑」，後又改封「忠義」。以後嘉慶十八年（1813年）加封「仁勇」，道光朝再加「威顯」，咸豐三年（1853年）加封「護國」，翌年加封「保民」，轉年再加封「精誠綏靖」，同時追封關公、祖、曾祖三代為「王」。同治九年（1870年）加謚號「翊贊」，光緒五年（1879年）再加號「宣德」。到此為止，清季累加封號為「仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德忠義神武聖大帝」到清亡時，關帝崇拜終於達到登峰造極，至高無上的神位。 隨著官方對關帝的崇拜的不斷升溫，在地方上最直接的反映就是關帝廟在全國范圍內的迅速建起。由原來從祀於各寺觀神殿，急劇向立專廟行專祀的禮制發展，由帝王欽定祭祀規范到佛道教定製祝醮，使關公崇拜儀禮達到帝王廟儀，隆重盛大。關羽更是被尊為「武聖人」。在中央的關帝廟成了與祭祀孔子的文廟並列的武廟。在地方上也有很多關帝廟。在中國古代社會，尤其是明清以降，幾乎每個稍大一點兒的村落，幾乎都有關帝廟。其「勢力」是中國民間所信奉的神靈所無法比擬的。而且關帝廟一般是放在村口，取其降妖鎮魔的作用。 而且隨著元代羅貫中的一部著名小說《三國演義》的流傳，使關羽的威名在民間大振。小說中所描寫的關羽和劉備張飛桃園結義，和被羅貫中神化了的關羽的赫赫戰功，是關羽成了婦孺皆知的英雄人物，是講義氣，有勇力的化身。被譽為「漢朝忠義無雙士，千古英雄第一人」（見湖北當陽關陵對聯）。這才是關羽在民間被崇拜的原因，和政府所宣揚的忠勇的目的是完全不一樣的。而明清以來中國戲曲藝術的大發展，也在民間崇拜關羽的過程中起到了推波助瀾的作用，我們知道清代形成的我國民間戲曲的精華——京劇，其曲目主要來自《三國演義》《西遊記》《隋唐演義》等民間廣為流傳的小說，京劇和各地方劇在明清是廣泛傳播的，那時人們的主要娛樂方式就是看戲；另外值得一提的是當時人們喜愛的另一種休閑方式——評書，也是以《三國演義》《西遊記》《隋唐演義》等民間廣為流傳的小說為藍本的。人們從小到大對這些戲劇耳濡目染，更提高了關帝在人們心目中的地位。於是民間教團幫會也篤信關帝，結社、祈願、拜簽、乩占也從未離開過關帝崇信，以致家祭廟祀，遍及全國。我們可以看到在關帝崇拜最盛行的清代末年，義和團為抗擊八國聯軍，大搞迷信活動，各個壇（一種義和團的組織單位的名稱）紛紛宣稱自己可以請到關帝附身，從而可以刀槍不入、力大無窮、武藝高強。我們有必要把請神活動的儀式向大家介紹一下。首先，由請神者燒三柱香，向神靈禱告。然後，把他燒香剩下的灰吃下去。之後，開始進入一種似乎是昏迷的狀態，手舞足蹈，表演一套漂亮的武術套路，這個表演者（請允許我這樣稱呼他）通常是一個完全不會武術的人，這是人們就會說關帝已經附在他身上了。最後，他會突然暈倒，在爬起來時，它已經是關羽在人間的代言人了，並分享關羽的一切神力。這套請神的儀式，在海外的中華文化圈中的國家，如新加坡。以及中國一些農村地區仍可以看到。筆者就曾在河南鄭州附近的農村——劉家村，看到過巫師用這套儀式請神。至於完全不會武功的人是怎樣學會武功的，當時一些仇視義和團的士大夫，作了很有客觀的解釋，他們說這些武功套路和舞台上京劇演員的套路完全相同（這樣的解釋是可以讓我們信服的）。這從側面反映了戲劇對人們的影響力和對關羽崇拜的巨大推動作用。 我們還可以在關帝崇拜中可到一種非常有趣的現象，那就是關帝到了有清以降，有越來越「忙」的趨勢。不但有和關羽的生平有點關系的功能（如保佑打勝仗、保佑結拜的兄弟不會反目成仇、降妖除魔等），而且一些看起來不搭界的功能也套在了關帝的身上，像掌握人間命祿、助人科舉（似乎幾經搶了孔夫子的飯碗）、驅邪治病、招財進寶等等很多功能。這里列舉出的只是常見的功能，在一些地方還有一些不太常見的能力。為什麼會這樣？我仔細想了一下，提出本人的一些見解。客觀的說我們所有的人都有種偷懶的心理，如人類的科技發明不就有很多是為了方便（其實就是為了偷懶）；我們在說話的時候，往往會選擇比較省力的方式，比較典型的是北京話中的兒話音，很多是為了省力造成的，還有語音的音變，同樣是人們追求省力而造成的；我們平時在走路時往往會選擇一條比較近的路，哪怕這條路並不如大路那麼好走，復旦的草坪往往被踩出一條小路就是明證。人們最初向神靈膜拜時，選擇有很多神靈，各自有不同的功能，如在人類社會的初級階段很多民族都是多神崇拜的。這種方法往往很繁瑣，而且會出現「淫祀」的現象，造成極大的社會浪費。這一點中國春秋戰國時的思想家們就已經認識到了，孔子雖然提倡祭祀，但也要以禮節之，「非其鬼而祭之，淫祀也」，墨子作為代表勞動人民的思想家，也提出了祭祀要「節用」的原則。歐洲和中亞的宗教歷史上，都是首先由多神崇拜，再進而轉化為單一神崇拜的。我想在西方出現基督教的一神崇拜代替希臘神話的多神崇拜，西亞的伊斯蘭教的一神崇拜代替多神崇拜，正是人們認識到了多神崇拜的後果，所以才會很樂意接受新的簡朴一些的一神崇拜的宗教。這在歐洲中世紀晚期的宗教改革就可以看得很明顯，新興的資產階級厭惡天主教的奢侈浪費，不願意把自己辛辛苦苦掙來的錢交給教士揮霍，所以才會在資產階級發達的地方進行改革。以此類推，我們可以這樣認為，人們覺得像很多的神膜拜感到很麻煩，要一座一座廟宇的跑，而且到廟裡面去求佛祈福是要花錢的，人們往往會承受不了沉重的經濟負擔。我們都知道，按照馬克思唯物史觀的觀點，一切宗教都是人們思想的寄託，人們會按照自己的意念「製造」宗教，所以人們會自覺不自覺的去把宗教描繪成自己所想像的樣子。既然我們已經證明了人類有這種偷懶的本性，以及人們都想省錢的心理，那麼就可以解釋為什麼關帝會越來越「忙」了。為了減輕經濟的壓力，為了少跑幾座廟宇，人們把一個受到普遍信仰的神逐步的變為一個萬能神，也是可以理解的。我想這就是中國的宗教由多神崇拜想單一神崇拜的一個開端吧。為什麼是推崇關帝而不是其他神靈呢？我認為應該是因為關帝這個神由歷代政府推崇，又在民間倍受推崇，有廣大的信仰他的人。這一點是孔子所不能比的，孔子雖然受到政府的推崇，但讀書人畢竟在中國古代社會是很少的一部分，他和廣大人民群眾的聯系並不緊密。而有很多的專管一職的神靈，帶有很強的地域性，往往會出現同時一個「職務」，卻在不同的地區要由不同的神仙來擔任，比如說受到人們普遍崇拜的財神在明清以前是由趙公元帥的職位，到了逐漸變成了五通財神（有五個人），後來在江南又出現了五路財神（一個人），慢慢的這兩種財神由合流的趨勢。很多地方多是只祭拜五路財神了，不過在原先崇拜五通財神的地方，人們把五路財神變成了五個人，後來才又變會最初的了一個人，但這個五路財神畢竟是在江南開始流傳的，對全國影響不大，於是在清代，關羽開始以財神的面目出現了，開始取代已經是單一神的五路財神。但當時還配有一個和他相對的文財神（范蠡為原型），關羽只是最為財神之一的武財神。不過後來武財神的香火更盛一些，為什麼呢？我根據在文武財神之前的財神形象，發現了一個很有趣的現象，那就是中國的財神一般都是面目凶惡的人充當，或許是中國的有錢人一般都是惡霸一類的人物（建國後拍的一系列電影里我們可以看到）吧。所以人們才會把財神描繪成這樣一副樣子。在這種文化氛圍內，當然是有勇力的「武財神」香火更旺了。最後，到了近代，關帝已經完全成了財神的唯一「代言人」。今天你走到全國各地的飯店，尤其是華北，幾乎家家可以看到供奉的武財神關帝。在飯店之外的商業場所，或商人的家中，我們也可以看到供奉關帝的神龕。也許這是一種中國神先崇拜由多神變為單一神的形式吧。關羽作為其他功能的「代言人」的情況和這個類似。
7. 《三國演義》破綻百出，為什麼會成為經典
《三國演義》作為四大名著之一，在中國文學史上具有舉足輕重的地位。絕大部分人對三國這段歷史的了解，就是從《三國演義》中一個個活靈活現的故事開始。然而，《三國演義》雖然以三國歷史作為背景，但其中許多情節卻是作者羅貫中虛構的。很多人將《三國演義》中的情節與真實歷史混為一談，這就有點令人哭笑不得了。
此外，《三國演義》雖然有許多地方存在破綻，但其發揮的社會影響力非常巨大。三國本是中國歷史上並不突出的一個時期，但在《三國演義》的影響下，裡面的人物和事件在中國幾乎是達到了家喻戶曉的程度。書中所描繪的戰爭、外交，以及人物之間的勾心鬥角，放在今天的商業競爭和職場環境中也是非常值得參考和借鑒的。
參考文獻：《三國志》、《三國演義》
8. 請神閣的神關羽為何是魏國
請神閣裡面的是神關羽，風包的神將，國籍可以隨意選擇，但不是你所說的SP關羽。SP關羽確實是魏國的，在三國演義中徐州一戰後劉關張三兄弟戰敗走散後，關羽屈身在曹操麾下，替曹操砍殺過顏良文丑。