A. 拉瑪那·馬哈希的出生日期
拉瑪那·馬哈希（RamanaMaharshi）
拉瑪那·馬哈希（1879～1950），生於南印度，是最受尊敬的大師，是徹悟本心的覺者，也是聲動寰宇的說法者。
B. 馬哈希尊者的訪外弘法
斯里蘭卡政府邀請馬哈西尊者前去成立禪修中心，時值尊者法務繁忙無法分身，乃派遣三位大弟子和僧團委員會外交官員前往，之前斯國尚未有任何開放的禪修中心，政府於是出資興建幾幢全新的禪修中心和男女宿舍; 落成時再度邀請馬哈希尊者參加開幕典禮。
馬哈希尊者於公元 1958 年 7月帶領 Pandita 尊者等五位大弟子和數位在家弟子二度參訪斯國 --- 上座部 （Theravada）佛教的承先啟後者。佛入滅後約 230 年，印度阿育王派遣兒子摩曬陀尊者等人，將第三次結集的三藏傳到斯國，而後傳到緬，泰等國。馬哈希尊者對斯國有著深摯的感恩，他率領僧俗二眾參觀當年由國王的「大眉伽林花園」 所改建的第一座上座部佛院 --- 「大寺院」，和參觀那棵從佛陀成正覺的菩提樹移株來栽植，已二千二百多歲的國樹 -- 它是一棵世界上有歷史可考的最古老的樹; 同時參訪中部 Dhampula 的 「阿廬卡石窟 （Arloka Cave）」，此石窟是當年大寺院長老們因深切體認世間動亂的險難而結集五百阿羅漢在此誦出三藏，並把一向口口相傳的三藏以巴利文寫在貝葉上保存下來。馬哈希尊者與弟子們在此石窟內沈思感念這五百阿羅漢的大悲心與深細的努力和輝煌的貢獻，讓佛法永遠照耀世間。 在約公元 1954 年的二月，一位印度尼西亞的佛學老師 Bung An 來到禪修中心修慧禪。在馬哈希尊者和 Sayadaw U Nanuttara 的指導下，Bung An 進步的非常的快，且馬哈希尊者授予他慧禪的進展說法。之後他成為了比丘，名為 Ven. Jinarakkhita，而馬哈希尊者是他的導師。
之後他以比丘的身份回到印度尼西亞，緬甸的佛教會便收到一封邀請函請一位緬甸僧侶前往印度尼西亞弘法。大會決定由Ashin Jinarakkhita 的師父馬哈希尊者前往。於是馬哈希尊者和其它十三位長老僧侶們前往印度尼西亞說法，為人剃度等等的工作。
依著這些弘法的表現和結果，我們可以稱馬哈希尊者的訪外為 Dhamma-vijaya （佛法的榮耀）。 公元 1979 年，雖然在他最後的幾年和帶著虛弱的身體，馬哈希尊者仍率領其它四位精通英文的傑出弟子應邀至美國，夏威夷，英國等西方國家教導慧禪。在公元 1981 年至印度和尼泊爾。目前加州聖荷西 （San Jose） ，半月彎（Half Moon Bay） 等禪修道場長期住錫多位第一代和第二代弟子，幾位國際馳名，雖年邁卻穩健的大弟子，諸如班迪達（Pandita） 尊者，昆達拉 （Kundalabhivamsa）尊者、西連難達 （Silananda） 尊者等 亦經常應邀到美國，歐洲國家主持長期禪修; 他們不僅擅長定禪和慧禪，也是熟習巴利三藏，註疏，義疏的法學博士，能夠權威，直下地說出經論與個人的修持經驗。
結語
馬哈希尊者在佛學上或禪修上的成就和貢獻，真是非文筆所能贊嘆。本篇文章也只簡略的敘述了尊者的成就。
尊貴的馬哈希尊者被他的弟子們深深地敬仰著。雖然他的弟子們都希望他能再多留下幾年和在各地那些渴望解脫的人們的心裡灑下佛陀正法的法雨。
但他為佛陀正法無私的奉獻和生命於公元 1982 年 8月14日為無常所結束了。
就像佛陀真正的兒子一樣，他傳播了佛陀的正法到了世界的每一個角落，和幫助了上萬人悟證道果和涅盤。
馬哈希尊者陵廟
地點在： 緬甸仰光 Buddha Sasana Nuggaha Organisation No 16, Sasana Yeiktha Road, Bahan Yangon, （Rangoon） 11201 Myanmar （Burma）
C. 羅伯特·亞當斯談參問自性
Robert Adams on Self-enquiry
編輯：大衛·高德曼
中譯：靈智寶鬘翻譯團隊
今天上午，當我（中譯者註：指大衛·高德曼）查看這個博客上的評論時，發現有個人留言請我解釋何為參問自性。這個話題我覺得自己已經講過很多次了，所以這次就推給羅伯特·亞當斯（Robert Adams）吧，他是一位來自美國的薄伽梵（中譯者註：指拉瑪那·馬哈希）的信徒，在1947-1950年期間曾住在拉瑪那道場。對於那些對他知之甚少或一無所知的人來說，我首先會用他自己的話，對他早年的生活和他如何拜訪薄伽梵的故事做一下概述。以下的這兩部分內容都來自於他1990年在美國舉行的公開薩特桑：
我通常不會談到自己，但今天我接到一個有趣的電話，是賓夕法尼亞州的一位女士打來的，她說：「羅伯特，如果你不講些關於自己的事，沒有人會知道你的來歷。他們會認為你是從書上或其他老師那裡得到的信息。他們不會明白這是直接從自性中而來的。」所以我考慮了這個提議，（決定）用幾分鍾的時間來講講我十四歲之前的人生。聽完這些後，你們應該就覺得挺無聊了吧。
我在1月21日出生於紐約曼哈頓。在我最初的記憶中，當我還在嬰兒床里的時候，一位大約兩英尺高（中譯者註：60厘米），留著灰鬍子和白頭發的小個子男人經常出現在我的床尾，對我說著些聽不懂的話。我以為這很平常，並以為每個人都會有這種經歷。當然，作為一個孩子，當時的我根本就聽不懂他在說些什麼。直到後來當我開始閱讀一些書籍後，我才意識到這個人就是室利·薄伽梵·拉瑪那·馬哈希。他一直在我面前出現，直到我大概七歲為止。
那時候，一些非常有趣的事情會發生在我身上。每當我想要什麼東西，比如一根棒棒糖或一個玩具，我就會念三到四次上帝的名字，它就會出現在某個地方。例如，如果我想要一塊糖果，我就會念：「上帝，上帝，上帝。」有人就會把它拿來給我，或者它就會從某個地方出現。
當我上學的時候，我從來不必學習。當我們要考試的時候，我就會念：「上帝，上帝，上帝。」然後答案就會自行出現。有一次我想拉小提琴，母親告訴我拉琴對我來說可能太難了，所以她不肯給我買一把。於是我就念：「上帝，上帝，上帝。」幾個小時後我五年沒見的叔叔出現了，給我帶來了一把小提琴：他覺得我需要一把小提琴。在我上學的那段時期，這種情況一直不斷出現。
在我十四歲的時候，發生了一個奇特的現象。我那時上初中，班裡大概有三十五個孩子，老師的名字叫賴利夫人（Mrs Riley）。她大約有300磅重，當她生氣的時候，經常會暴跳如雷。當然啦，我們老是惹她生氣。[笑]我從一位女生那裡借來一根發夾，椅子靠背上有個凹槽。我就把發夾插在凹槽里，彈撥出聲，把她氣得要死。她因不知噪音從何而來，於是在那氣得跳腳，這場景非常有趣。[笑聲]
好了，說回正題。那是學期末，我們要進行期末考試，考的是數學。我從來沒認真聽過這門課，所以什麼都不知道。我念道：「上帝，上帝，上帝。」答案並沒有出現，但房間里卻充滿了非常明亮的光，比太陽還要亮一千倍。就像原子彈爆炸時發出的光，但那不是燃燒而形成的光。那是一種美麗、明亮、閃耀、溫暖的光芒。甚至現在一想起來，都會讓我停頓下來回味它。
整個房間、每個人、每樣東西都沉浸在光中。所有的孩子似乎成了無數的光粒子，然後我發現自身融入了朗照的本然之中，進入了明覺（consciousness）。並與明覺融合在了一起。這並不是一次離體體驗（out-of-body experience）。離體體驗是當你的神識離開身體時發生的。而這完全不同。我意識到我不是身體。看上去是我的身體的這個東西，不是真實的。我超越了光，進入了明凈的朗朗覺知中。我變得無所不在。我的個體性已全然融於純粹的極喜之中。我擴展開來，成了整個宇宙。這種覺受無以言表。那是全然的喜悅，全然的快樂。接下來我記得的是被老師搖醒。所有的學生都走了，班裡只剩下我一個人。老師晃動著我的身體，於是我恢復了意識，人類的意識。那種體會再也沒有離開過我。
第二個故事也是由羅伯特親述的，除了一些相同的內容外，故事還繼續了下去，講到了他在拉瑪那道場見到薄伽梵為止。
問：羅伯特，你的悟境一直都還在嗎？
羅伯特：我猜是吧。這沒法說。別人也問過我這個，所以我來告訴你一些與此相關的事：
當我還是個小孩睡在嬰兒床里的時候，一個小個子男人曾出現在我的床尾。有很長一段時間，我躺在床里時，他就會來床邊和我說話。當然作為一個嬰兒，我不知道他在說什麼。就我所知，自從我出生後，他就一直在和我說話。但我聽不懂他到底在說什麼。
我曾以為每個人都會有那樣的經歷。當我五、六歲的時候，我把這件事告訴了父母，他們以為我在開玩笑。我告訴我的朋友，他們都取笑我。所以我就對此不再說些什麼了。在我大概七歲的時候，顯現停止了。我的父親去世了。突然之間，那個小個子男人也不再來找我了。
然後我問母親：「我到底在這里做什麼？我不屬於這里。」當時我並不明白自己在說什麼，但卻覺得自己在此格格不入。我母親覺得我瘋了，很多人也這么認為。她帶我去看醫生，醫生告訴她，症狀會消失的。
當我上學的時候，我從來沒有真正融入其中過，因為我總是在做白日夢。我有一些奇怪的經歷。當坐在教室里時，常常會被明覺淹沒，變得無所不在。我有過多次神識離體的經歷，那時我就只是融入明覺。我並不明白這到底是怎麼回事。
在我大概十四歲的時候，我去圖書館寫一份讀書報告的作業。當我經過哲學書籍區時，看到了一本關於瑜伽大師的書，當時我甚至不知道瑜伽大師是什麼意思。我隨意翻到一頁，上面有一張拉瑪那·馬哈希的照片。我的頭發都豎起來了，因為這人和我還是嬰兒時就出現在床邊的人是同一個！從那以後，我就有了巨大轉折。
拉瑪那·馬哈希（Ramana Maharshi, 1879–1950）
問：就是這件事把你引向拉瑪那·馬哈希的嗎？
羅伯特：是的，在後來是這樣的。實際上，我先去了在恩西尼塔斯（Encinitas）的了悟真我基金會（Self Realisation Fellowship），我去見了帕拉瑪哈姆薩·尤迦南達（Paramahamsa Yogananda）。我受了皈依，並准備成為一名僧侶，但當尤迦南達和我談過之後，他說：「羅伯特，你不屬於這里，你有你自己的路要走。去印度吧。」
帕拉瑪哈姆薩·尤迦南達（Paramahamsa Yogananda, 1893-1952）
於是我就照做了，我去了印度的拉瑪那道場。那是1947或1948年的事。在那裡，我印證了自己一直以來的感覺。那就是，從出生起，我就從來沒有相信過自己是一具身體。
我回到學校後，假裝讓人相信我一切正常，對什麼都無所謂了。
問：當你第一次看到拉瑪那·馬哈希時，他是否讓你想起了嬰兒時你與之交流過的那個人？
羅伯特：那是肯定的。
問：你此後跟他談起過這件事嗎？
羅伯特：不，我從沒這么做過。我們只是微笑著看著彼此。我和他有過一些私下的交談，但即使到了1947年底，他仍在生病。他行動不便，走路需要弟子攙扶著。他拄著根拐杖，但還是幾乎走不了路。
我通常不談論這些事情，因為，首先，它不能真正幫到你，而且......[停頓]。
我忘了第二條是什麼了！[笑聲]
在接下來這篇同樣來自於1990年的談話中，羅伯特·亞當斯提到了「四項原則」。這涉及到了更早之前的一次薩特桑，在那次薩特桑中他講述了自己有過一次凈觀，在凈觀中他自己正在給一些佛教徒講法。他說他自己在那次凈觀中闡述了這四項原則。
羅伯特：晚上好。很高興再次見到你們——所有再次來臨的人。接下來我要說的東西，你們請不要感到震驚。我既不是一位老師，也不是一位演講者，更不是一位牧師。我僅僅是一面能讓你看到自身映像的鏡子。你怎麼想自己，你在我這里看到的就是什麼樣。我可能會說一些話，讓你不習慣。請耐心點。你不應該輕易接受我說的任何話，也不應該輕易相信我說的任何話，直到你能自己證明它。我在此只是坦白說出我的心聲，那就是：我既不是身體，也不是心靈，更不是現象世界；我是純然的智慧，絕對的真實，存在-能知-極喜（sat-chit-ananda），是神聖之心，無生，空靈。當我使用「我是」（I am）這個詞時，我不是指羅伯特。我指的是「我即是我之所是」（I AM THAT I AM），無所不在，沒有邊界。
很多人給我打電話，問我各式各樣的問題。大多數人不斷重復的一個問題是，「我該如何解決我的種種問題？你能不能給我一個承諾，一句咒語，一種禪修，一個呼吸法門，一些我可以運用的方法？」
這些方法都有它們各自的用途，但它們無法讓你覺醒了悟到你的真我。在所有更高層次的聖典經文中，都寫著吠檀多不二論這條道路或者智慧道（jnana marga）只適合於那些成熟的心靈。
這是什麼意思呢？說的是，這條道路是為那些在前世已經從事過修行，修持過呼吸修法、瑜伽法門等的人，現在他們已經准備好了，要通過這種教導來覺醒了。而佛教經文中明確提到，那些還想修習瑜伽或呼吸法門的人，都是頭腦簡單的愚痴之人[他輕聲笑道]。這些說法是什麼意思呢？這么說並不是要侮辱你們，「頭腦簡單的愚痴之人」指的是那些執著於世界，相信世界是真實存在，並被世界牽著鼻子走的人。這些人想要用盡各種花招讓自己擺脫種種麻煩，但卻並不是想要徹底的自由。
那智慧道教的是什麼呢？我們教的很簡單：不要接受任何東西，除非你能加以證實；不要相信任何東西，除非你能將其運用於自身，並能親見它的真實性。發願、念咒、做瑜伽等諸如此類的修習，並不會讓你覺醒。你要從最初開始。你只需要承認你存在。這就是真相。你確實存在，不是嗎？所以你對自己說：「我存在。我知道這是確定的。我存在。我確實存在著。這就是我所知道的一切了。我對其他的一切都一無所知，但我知道我存在，因為我現在就在。」
當你不斷地對自己說「我存在」時，你將開始在「我」和「存在」之間留出更多的空隙。「我......存在」。對自己說：「我......存在......，我......存在。」
如果你的做法正確，你很快就會發現「我」和「存在」是兩個分開的詞。換句話說，你將會得出結論，你是作為「我」而存在的。
你將不得不捫心自問，深入地思索：「這個存在的『我』究竟是誰？什麼才是 『我』？」
你永遠不需要回答。時機成熟，答案自會浮現。當你睡覺醒來後，你會說：「我睡著了。」當你做夢時，你會說：「我做了一個夢。」而當你醒著時，你當然會說，「我醒著」。但那個 「我」，一直都在那裡。
你開始向內探尋，「無時不在的這個『我』究竟是什麼？睡覺時、清醒時和做夢時，它都在。這個『我』究竟是誰？」
此刻參問開始了。「這個『我』從哪裡來？『我』究竟從何而來？」
你問你自己。答案就在你自己的心裡。你要一直不停地問自己，一遍又一遍：「我從何而來？我究竟是從哪裡來的？」或者問：「我是誰？」
你停一會兒，然後重復同樣的問題，「 『我』是從哪裡來的？」
當你這么做的時候，你將追著這個「我」不斷深入，越來越往內。你一直追這個「我」，越來越深地探入「我」裡面。
「這個『我』從何而來？誰是這個『我』？」
無論你冒出了什麼答案，都是錯的。不要接受它，也不要否認它。你只是把它放在一旁。然後繼續參問自性：「我是誰？」
之後，你停一下。然後，你再繼續問：「我是誰？」這可不是一句咒語。
「 『我』是從哪裡來的？它是怎麼來的？是誰把它生出來的？『我』的源頭是什麼？」
你繼續去專注在這個「我」上。
你繼續這么做下去，某一天就會有一些事情發生。對有些人來說，這就像內在轟然爆炸，你所有的念頭都被消除得一干二凈。因為你看，「我」是第一念，你在這世上的每一個念頭都依附於「我」念之上。它們都是從屬的。仔細想想看。無論你說自己如何如何，都逃不過「我」。世上的一切，都與你有關。
「我」要去看電影。「我」要去打保齡球。「我」想要哭。「我」感覺糟透了。「我」感覺好極了。「我」覺得不舒服。「我」覺得還不錯——總有一個「我」，「我」，「我」。這個「我」究竟是什麼，它到底是怎麼回事？一切都與「我」有關。隨後，當「我」被消除後，與之相關的一切都被消除了，煩惱也就終結了。所有的念頭都隨著「我」消失了。
現在，對於「我是誰」，是沒有答案的。當你得到答案時，那裡會是空空的，是一片虛空。你將回到那未出生時。但它並非是你想像中的虛空，也不是你想像中的空無。由於沒有詞語可以描述，你可以姑且稱之為神性、涅槃、存在-能知-極喜（sat-chit-ananda）、極樂、覺性、究竟實相。你賦予它什麼名字並不重要。你將會成為那個，而那是不可言說的。你只是成為那個，你將感受到前所未有的深邃的寂靜。你會感受到一種無限的極喜。你會試圖向自己和朋友描述它，但卻無法做到。有限者，無法理解無限。那是語言無法企及之處。
那就是你要用的方法——自性參問。你追著「我」念回到它的源頭。這需要多長時間呢？這取決於你自己。取決於你有多真誠，取決於除此之外你生活中還在忙些什麼。
如果你能像做其他事情一樣使用這個方法。就好比，如果你說：「好吧，今天我要修持「我」念，然後我要去看場電影，然後再去打會兒保齡球，之後看看電視，然後明天我再這樣做一遍。」
這種情況下會有什麼成果呢？效果微乎其微。但是，如果你把所有精力都投入其中，一有機會就去修持參問，把這個放在你生命中的第一位，你就會看到驚人的成效。效果將是驚人的。但你必須把它放在你生命中的首要位置。
現在就想一想。什麼是在你生命中占首要位置的？不用告訴我，只要好好想想。什麼是你生命中的第一位？當你死時，你還能帶著它走嗎？到現在了，你還看不出你生活的世界充斥著無常變化嗎？生活中唯一永恆不變的就是變化本身。所有的事情都會改變。只有真理才是真實的。而真理是個人的事，你必須親自找到它。一個真誠的信徒或學生會把這放在他生活中的首要位置，然後他或她就會開始看到成效。但如果你還在擔心和害怕著什麼，如果你還認為其他職責才是第一位的，那你就得在自己身上下功夫了。
這就是為什麼在你了悟真我之前，我會帶著極大的慈悲心給你一些你可以去做的事情。就在你覺悟真我之前，你會開始感受到某些東西。這就是我上周給你們的四項原則。它們會自動出現在你們身上。但是，正如我在上周日和周四所提到的，你必須在睡醒時憶起這些原則。你不能等到閑暇時才思維它們。但你必須要哄一哄你的頭腦。在你早上一睜開眼睛的時候，你必須哄得你的頭腦去立馬思考這四項原則。
也就是說，你有兩件事可做：當你睜開眼睛的時候，你可以問自己：「這個『我』是從哪裡來的？昨夜睡覺的『我』是誰？剛剛醒來的『我』又是誰？此刻存在的『我』又會是誰？」
或者，你可以思維四項原則。這兩種做法，不管哪種對你來說方便，都可以。但是，如果你想了悟真我，你想獲得自由，你想從輪回之海和塵世之中解脫出來，充滿極喜，那就全取決於你。我可以跟你分享這些方法，但是我不能迫使你去做。就像是我可以帶你去到金礦，但你得自己去開采。在你的生命中，什麼又是第一位的呢？無論你生命中占據首位的是什麼，那就是你將成為的。最終，你將不得不離開你的身體、你的思想、你的財產、你的親人。最終，一切都將離去。所以，有智慧的人現在就去尋找真理，並努力現在就獲得解脫。
羅伯特所提到的四項原則是：
1. 你有一種感覺，一種全然的明白，你所看到的一切，宇宙中的一切，世上的一切，都是你自心的顯現。
2. 你要有一種強烈的感覺，深刻的體悟到，你是不生不滅的。你從沒出生過，也從沒經歷過生命，你不會消失，你不會死亡。
3. 你要意識到，並深刻領悟到一切萬物的無我性；萬物本身就沒有自我。
4. 你要確信，你已對了悟真我的殊勝智慧究竟是什麼，升起了深厚的信心、理解和感受。
當你早上一睜開眼睛時（我接下來要用第一人稱說話），你就要對自己說：「我感覺到、意識到、明白了，一切的一切——此處『一切』要說兩遍，都是我心的投射。」好好思維這句話的意思。忘掉其它三項。在這點上下功夫。
「一切！一切！我感覺到了，我意識到了，我明白了， 一切都是我心的投射。」
隨後你可能會想到你現有的各種麻煩——如果有的話。你對自己說：「如果一切都只是我心的投射，那麼這些麻煩從何而來？」
你就會意識到，「為什麼呢，它們來自於我。是我把它們投射出來的。是我創造了它們。」
然後你會說，「誰是這個創造它們的 『我』？」
看到了嗎？現在，你將進入精彩的環節，觸及到實質。
「製造出人生中這一切幻象的『我』究竟是誰？這個『我』究竟是從哪裡來的？是誰讓它誕生的？是我的心。那我的心又是從哪裡來的？是從『我』而來。怎麼回事？這兩個東西是一樣的！『我』和我的心都是同一個。」
這就是一個揭露真相的過程。
你順著這個思路去想。「這個心/『我』從何而來？又對誰而起？」
你就跟著它深入，深入到你內在深處。如果你做得正確，你就會明白，沒有「我」，也沒有心，所以根本就沒有任何問題，一切就都結束了，你會開始笑出聲來。其實，你會開始笑話自己。
你會說：「想想吧，我曾害怕這個，又害怕那個。」而一旦你進入那個明覺，事情就變了，就真的能實實在在地讓你從問題——或者說，是你所臆想的問題——中解脫出來。
只要你心裡相信那是困擾，無論是小的還是大的困擾都無所謂，本質都是一樣的，但凡只要你相信自己遇到了麻煩，你就確實會有麻煩，而且它會越來越嚴重，你無力改變。有時也許看起來你改變了它，但是，當你試圖解決問題本身時，它就會變成別的事情，變得更糟糕。永遠不要試圖解決麻煩。而是要問：麻煩從何而來？
「我是怎麼陷入麻煩的？我怎麼會有了這個出生？它是從何而來的？」
這就是問題所在。出生，就是困擾。因為你相信自己出生了，所以你就有了麻煩，麻煩還會不斷地延續下去。
你用這些原則，就是這么用。
「一切！我知道並明白，所有一切都只是我的心的投射和展現。」
「誰的心？」
「我的心。」
「誰是『我的』、『我的』、『我的』？『我』就是『我的』。『我』是誰？有這個煩惱的『我』，是誰？」
當你問自己這個問題時，你會開始好受一些，會越來越好過。你是真的會覺得越來越好過，等你覺得好受了之後，問題就變得越來越不重要了，然後就會消失不見。這是美妙的心理療法。它是有效的。如果精神科醫生把這個方法教給病人，就不必再給他們服用任何葯物了。
所以你明白並感覺到，所有的一切都出自你的心中，否則它們就不存在。所有的存在，從最小的原子到最大的宇宙星系，都是從你的心中展現而出。但即使我這么告訴你，你仍然會覺得有些東西是真實的，不是嗎？
你覺得有些東西是真實的。
你或許會說，「太陽是真實的。」
你或許會說，「嗯，上帝是真實的。」
你或許會說，「原子是真實的」，但你並不理解是你在創造出這些東西。它們都是你心的投射。如果你沒有心，你就不會有這些概念。這就是為什麼我們被教導要徹底消除心，要殺死心。沒有心，就沒有概念——當你開始意識到所有的東西都是你心的投射時，這個領悟就會出現。
D. 馬哈希尊者的馬哈希傳
馬哈希西亞多略傳/明法比丘撰
摘自：《內觀基礎》（The Fundamental of Vipassana Meditation ）
馬哈希西亞多（Mahasi Sayadaw, U Sobhana Mahathera 1904-1982 。按：「西亞多」是對教授禪法的法師或長老比丘的稱呼）對上座部佛教教義與內觀禪法有深遠的影響。
他出生在上緬甸雪布的謝昆村（Seikkhun, Shwebo）。雪布曾是緬甸前王朝的首都。他六歲的時候，開始在村裡的一所寺院學習經教，十二歲時出家為沙彌，法名為梭巴納（Sobhana,意思是具足優雅和庄嚴），在二十歲時（1923年）受具足戒。由於他的聰穎過人與認真學法，緊接著三年，順利通過政府舉辦的初、中、高三級的巴利文考試。1928年他到曼德勒（Mandalay），接受多位博學的和尚的教導，1929年他應邀到毛澹棉（Moulmein）的唐淵伽寺（Taungwainggale Taik Kyaung）教導佛法。但那個時候他卻極渴望實修禪法，因此，他仔細研究《大念處經》及其注釋，並記住其要領。
1931年馬哈希西亞多和一位比丘僅攜帶三衣一缽雲游，尋找教導實用禪法的明師。在離毛淡棉不遠的打端（Thaton），他發現一位有名的禪師明貢西亞多（MingunSayadaw, UNarada），即刻在那裡接受密集禪修訓練。明貢西亞多的老師是替隆西亞多（Thee-LonSayadaw）的弟子，而替隆西亞多曾在雪布一帶教化，他被認定是具足禪那及神通的阿羅漢，但他的內觀禪法卻未在雪布發揚開來。馬哈希西亞多在此發現替隆西亞多禪法的傳承是很意外及喜悅的事。
馬哈希西亞多在明貢西亞多座下精勤地禪修將近一年。其中有一段近四個月的期間不發一語、避免全睡，經行時都不錯過觀照每一個肢體的動作，那時的身心狀況還是保持著極警覺及健康狀態。明貢西亞多的指示是：已開展了七覺支，身心疾病被排除掉了。
在那段禪修期間，馬哈希西亞多已獲得圓滿的內觀智。因唐淵伽寺住持病危，一通電報敦請他盡速回寺，他才結束禪修。在住持過世後，馬哈希西亞多是寺內戒臘最高的比丘，他除了幫助照料寺務之外，還教導佛法兩年後，滿十年戒臘，才正式接任住持之職。
1938年，因日軍侵犯，政府當局下令住在飛機場附近的居民，包括唐淵伽寺寺眾都必需撒離，以免挨到轟炸。於是馬哈希西亞多得到回故鄉謝昆村教內觀禪修的好機會。回鄉後，他住在馬哈希寺（Mahasi Kyaung;Maha是「大」，si是「鼓」，這所寺院是因有大鼓而被如此稱呼），當他成名之後，他的名字就以「馬哈希西亞多」之名被傳揚開來。他在寺院教導內觀禪法，起初有三個人依照他的教導努力密集禪修，各個都獲得某種程度的內觀智。接著有五十人參加禪修，其中也有多人獲得內觀智，馬哈希西亞多宣揚內觀初步獲得了成功的結果。
1945年間，在馬哈希西亞多居住鄰近的雪布，幾乎天天遭敵機的空襲，在那期間馬哈希西亞多完成巨著《毘婆舍那禪修手冊》（Manual of Vipassana ），兼顧教理及實修，闡釋四念處禪法。本書只有五分之一被譯成英文〝Practical InsightMeditation〞（實用內觀禪修）。馬哈希西亞多的主要禪修對象（業處）是觀腹部上升下降，但起初在教導時受到不少的批評與攻擊。因這個方法未曾在經典上記載。觀腹部上下是由馬哈希西亞多所提倡而廣為人知，因此許多人誤以為是他發明的，事實上，他在1938年開始宣揚觀腹部上下之前，這禪法已流傳一段時間，這也是明貢西亞多及其弟子採用的禪法之一。
馬哈希西亞多採用觀照腹部上下是基於以下幾個理由：一、容易觀照、下手。二、容易辨識及容易獲得專注。三、觀照腹部上下即是觀照身念處的風大，可直接觀察法的本質。四、在傳承上為明貢西亞多所採用的方法。五、行者統一採用相同的方法。對那些觀照力弱的行者授予觀腹部上下當做禪修對象，對觀照力已強化的行者，則開始觀六根對境界的明白生滅。對參加禪修的行者來說，觀腹部上下並非強制性的，對那些習慣用安那般那念（觀呼吸）的行者，他們被允許固守他們的心在鼻端，觀照呼吸的進出。
第二次世界大戰於1945年結束，緬甸1948年脫離英國獨立，1949年緬甸總理烏努（UNu）及烏囤（U Thwin,曾任國會議員），邀請馬哈希西亞多到仰光烏囤設置的禪修中心(Thathana Yeiktha)教授佛法及禪法。目前禪修中心每天早上三點起床，可禪修至晚上十一點，靜坐和經行交替修習，全面開展內觀，但需避免陷入專注的禪定。禪修中心建議全心投入至少 6至12周的訓練，即使是初學者也可經由這種密集訓練，迅速開發正念與內觀智。靜坐時，以觀腹部上下為主要對象，但生起較強烈的身心現象，可轉移禪觀到生起的身心現象，並對它命名稱念，如：「痛、痛」，但避免對該身心現象的內容進一步的認同或介入思惟，這個輔助的技巧對行者收攝心念有不少幫助。禪修中心由起初的約5.5英畝擴展到20英畝，建築物由6棟增至70棟以上。馬哈希西亞多的禪法迅速開展至今在緬甸境內就有幾百處密集禪修中心。而在美國、英國、澳洲、印度、尼泊爾、泰國、斯里蘭卡、馬來西亞、日本，也有馬哈希禪法的教導。
1954年，緬甸佛教在國家贊助下，舉行「第六次結集」，它的意義在於興隆上座部佛教，以及提高緬甸獨立國的地位。在這次結集中，馬哈希西亞多被委任一個重要的角色，即擔任三藏經典最後的審訂人之一，在審訂的過程中，若遇到文法、語源和措辭用字的問題，其他人都會徵詢他的意見。在朗誦、審察、勘校、編輯三藏經典之後，還繼續詳加訂正註疏部分，總共審訂117冊，而每冊約350頁，為期二年多，在1956年，亦即迎接佛歷2500年，完成這歷史性的任務，使新版本的藏經完成了更有可讀性、明白及可查究的特色。
1957年馬哈希西亞多獲得政府封贈「最高大哲士」（Agga-Maha-Pandita ）的榮銜，這榮銜是贈予精通巴利三藏及滿二十年戒臘者，當時緬甸已有五十多人榮獲榮銜。
馬哈希西亞多一生中，共有八次出國：
1952年到泰國、柬埔寨、越南；
1953年、1959年到印度、斯里蘭卡；
1957年到日本；
1959年到印尼；
1979年到美國、夏威夷、英國、歐洲；
1980年到英國、斯里蘭卡、新加坡、馬來西亞、泰國；
1981年到尼泊爾、印度。
在所有的弘法活動當中，他永不疏忽他的禪觀，他小心地觀照任何起身動念。這種認真的修行態度使他具有特別的智能給予行者最適當的指導，他的強固正念使他具有強健的身心精力和對法有精妙的理解，甚至到了老年，他的讀、寫和研究的能力都未減退。1982年 8月14日，馬哈希西亞多死於一次嚴重的心臟病，而前一天晚上他還向一群行者開示。
馬哈希西亞多的過人才能與一生的弘法成就，使他列名當代佛教大師的榜上。
E. 拉瑪那·馬哈希：我是誰
「我是誰」是一系列關於探詢真我的問答錄的標題。這些問題是在1902年由悉瓦普萊生.皮萊向拉瑪那.馬哈希提出來的。皮萊先生是一個哲學系的畢業生，那時候在印度南阿考特地區稅務局任職。在他1902年出差到提羅地區的時候，他到阿那卡拉山的維羅帕薩山洞與馬哈希大師碰面，尋求大師的精神指導，並懇請他回答真我探詢過程中的相關問題。但那時候馬哈希閉口不說話，並非因為他曾經發過誓，而是他沒有說話的意願，所以他用手勢回答所提的問題，當對方不能理解的時候就用寫的方式回答。據皮萊先生的回憶和記錄，大師共回答了十四個問題。這個紀錄在1923年由皮萊先生首次出版，加上了由他自己編寫的十幾首詩歌，贊頌大師通過驅散他的疑雲和把他從生活的危機中解救出來的無比恩惠。後來「我是誰」多次出版。我們發現在有些版本中有三十個問答，另一些版本則有二十八個問答。還有一個版本沒有給出問題，而是以一種隨筆的形式重新編排了那些教導。現在的這個譯本是由二十八個問答的形式組成的。
「真我探詢」和「我是誰」兩本書是以大師自己的話語展開的一系列教誨。這兩本書是大師著作中僅有的譯本。它們清晰地闡明了通向解脫的直接道路就是真我探詢這一主要教誨。質詢的具體方法在「我是誰」中有清楚的闡述。頭腦由念頭組成。「我」是頭腦中第一個冒出來的念頭。當那個「我是誰」的質詢緊緊相隨，所有其他念頭就被摧毀了，最後「我」這個念頭本身也消失了，只留下那個無比的超越二元對立的真我自己。真我的虛假身份隨同身體和頭腦等非真我的現象一起了結了，那就是光明。質詢的過程當然並不簡單。當一個人質詢「我是誰」的時候，其他念頭會湧起；但當這些念頭湧起時，不應該追隨和屈從於它們，相反，應當質問「這些念頭來自何方」，為了做到這一點，人們需要極其警覺。通過不斷的質詢，讓頭腦待在它的源頭，不允許它四處游盪，迷失在它自己創造的思想迷宮中間。所有其他的修煉諸如呼吸控制和上帝冥想都應該被視作輔助練習。只有在它們幫助頭腦變得安靜和集中於一點的時候才是有用的。
因為當頭腦獲得集中的技巧後，探詢真我會變得相對容易。只有通過不間斷的質詢，各種念頭才能被摧毀，真我才能被認識到—在那個無限的實相中甚至連「我」的念頭都沒有，那個經驗就是所謂的靜默。
這個，就是拉瑪那.馬哈希 「我是誰」教導的要旨.
馬德拉斯大學—1982年6月30日
我是誰
既然所有動物總是渴求喜樂，避免痛苦，既然我們發現每個人都對自己傾注最大的關愛，既然只有喜樂是愛的緣起，那麼為了獲得這種是我們天性的、在沒有雜念的深眠狀態中被體驗到的喜樂，你應該認識你自己。為此，以「我是誰」質詢自己是認識自己的主要手段.
1．我是誰？
身體由七個層次組成，那不是我；接受聲、觸、色、味、香相應的聽、觸、視、味、聞五種感覺器官，那不是我；具有說、動、抓、排、樂等功能的說話、運動、抓攀、排泄、生殖等五種身體器官，那不是我；與五種呼吸功能相應的五種生命之氣，那不是我；即使是那會思考的頭腦，也不是我；那留下物體印象的既無客體也無功能的不可知，也不是我。
2．如果這些都不是我，那麼我是誰？
通過否定以上所提到的，「不是這個」，「不是那個」，這樣只有那種覺知留下來—那就是我。
3．覺知的本質是什麼？
覺知的本質是存在-意識-喜悅。
4．什麼時候才會獲得對於真我的認識？
當你所看見的世界破滅了，才能認識真我，真我是觀察者。
5．在那個被認同為真實的世界還存在的時候，就不會有對真我的認識？
不會有。
6．為什麼？
那個觀察者和客體之間的關系就象繩子和蛇。除非作為假象的蛇這一虛幻認識不存在了，才會有對於繩子原原本本的認識，除非認為世界是真實的這個信念被廢除了，才會有對於真我根本的認識。
7．什麼時候作為客體的世界不再存在？
當頭腦這一所有感知和行動的源頭靜止下來的時候，世界就消失了。
8．頭腦的本性是什麼？
所謂的頭腦是寄居在真我之中的一種令人稱奇的力量。是它引發了所有的念想。沒有念想，就沒有頭腦這樣東西。所以，念想是頭腦的本性。沒有念想，也就沒有一個獨立的實體叫做世界的。在深眠中沒有念想也沒有世界。在醒來和睡夢的狀態下，就有念想也有世界。就象蜘蛛從自身那裡放出蛛絲織網又把蛛絲收回到自身，同樣地，頭腦把它自己投射為世界而又把世界反映到自己那裡。當頭腦從真我中走出，世界就出現了。所以，當世界現身為真，真我就消隱了；而當真我現身，世界就消失了。當一個人不懈探詢頭腦的本性，頭腦就會停止離開真我。我們所指的真我就是生命的本源（Atman）。頭腦總是依賴於什麼上面；它無法獨處。就是這個頭腦被稱為微妙體或靈魂（jiva）。
9．理解頭腦本性的質詢之道是什麼？
在身體里冒出「我」這個念頭的就是頭腦。如果你質問「我」
這個念頭首先在身體的哪裡冒出來的，你就會發現它來自於心。那就是頭腦的根源所在。甚至如果你不斷思考「我」、「我」的話，你就會被引到那個地方。頭腦中升起的所有念頭，「我」是其中第一個。只有這個念頭冒出來之後，其它念頭才會冒出來。只有第一人稱出現之後才有第二和第三人稱；沒有第一人稱就沒有第二和第三人稱。
10. 頭腦怎樣變得靜默？
通過質問「我是誰」，「我是誰」這個念頭會摧毀所有其它念頭，就象一根撥火棍，到最後它自己也會被燒毀。然後，就會有對真我的認識。
11.有什麼方法不間斷地堅持「我是誰」的質詢？
當其它念頭升起，你不應該追隨它們，而應該質問：「它們源自何方？」不管有多少念頭升起都沒有關系。每個念頭升起，你就應該勤於質詢，「這個念頭源自何方」。那個答案就會出現，「來自我」。於是如果你質問「我是誰」，頭腦就會回到它的源頭；那樣升起的念頭就會變得靜默。用這種方式重復的練習，頭腦就會發展出停留在源頭的技巧。當敏感的頭腦通過大腦和感官外馳的時候，種種名相就出現了；當它停留在內心，名相就消失了。不讓頭腦外馳，讓它保留在內心就是所謂的「靈性」（inwardness）。讓頭腦外馳於心，就是「客觀化」。那樣，當頭腦停留在內心，那個所有念頭的源頭的「我」就會離開，而那個一直存在的真我就會開始顯露。不管你做什麼，你不必帶著自我中心的那個「我」。若你能如此，一切就會以上帝（Siva）的本性顯現。
12.沒有其它的途徑使頭腦靜止下來嗎？
在質詢之外，沒有其它合適的途徑。如果通過其它方式，那隻是想控制頭腦，頭腦似乎會被控制住了，但是它還是會冒起。同樣通過呼吸的控制，頭腦會靜止下來；但是只有當呼吸還處於控制狀態它才會靜止，而當呼吸恢復原樣頭腦就又開始動作了，被那些殘留的印象所驅使而迷失方向。頭腦和呼吸來自於同一個源頭。念想實際上是頭腦的本性。「我」這個念頭是頭腦的第一個念想；那就是自我中心。自我中心源起的地方，也就是呼吸源起的地方。因此，當頭腦變得靜默，呼吸就被控制住了，同樣當呼吸控制住了，頭腦就會變得靜默。然而在深眠狀態中，雖然頭腦變得靜默，呼吸沒有停止。這是出於上帝的意願，這樣身體就被保護起來了，其他人就不會覺得這個身體已經死了。在醒著和三摩地（samadhi）的狀態中，當頭腦靜默時，呼吸就被控制住了。呼吸是頭腦的外在形式。直到死，頭腦一直維持身體的呼吸；當身體死了，頭腦也就把呼吸帶走了。因此，呼吸控制的練習只是讓頭腦靜默的一個助緣；練習呼吸不會讓頭腦破滅。
就像呼吸控制的練習一樣，對於天神的冥想，持咒誦念，限制飲食等都只是讓頭腦靜默的助緣。
通過對天神的冥想和持咒誦念，頭腦變得集中於一點。頭腦總是四處漫遊。就像一頭被一根鏈條牽住象鼻的大象，它總是順著鏈條前進不再左右四顧，同樣地，頭腦也會抓住一個名字或一種形式不再有空四處游盪了。當頭腦擴張成數不清的念頭時，每一個念頭都變得很弱；但是當許多念頭聚於一點，頭腦就變得集中和強大；對於這樣一個頭腦，真我的探詢就會變得容易一些。相對於所有其它修行紀律，清淡的進食是最好的；通過留意進食，頭腦的淡雅（sattvic）品性就會增長，那樣有助於探詢真我。
13.當客體的殘留印象（也就是念頭）就像海洋的波浪一樣連綿不絕，什麼時候它們才會全部破滅掉呢?
當對真我的靜修越來越深的時候，所有念頭就會消失。
14.那些從無始以來一直存在著的客體殘留印象是否可能被消解從而顯露出一個人純真的本性（真我）？
不必受制於「是否可能」的疑惑，你應該不懈地堅持對真我的靜修。即使是一個重罪之人，也不必如此擔心和悲嘆「噢，我是一個罪人，我如何得救？」；而應該完全放棄「我是一個罪人」的想法，強烈地專注於真我的靜修；那樣，你無疑會達成。世上沒有兩種頭腦—一個是好的一個是壞的。確實有兩種殘留印象（念頭）—吉利的和不吉利的。當頭腦留下一種吉利的印象時，那就被稱為是好的；當頭腦留下一種不吉利的印象時，那就被認為是壞的。
頭腦不應該被允許在世間的和其他人所關心的事物上逗留。不論其他人多麼壞，你不應該對他們有憎恨。慾望和憎恨兩者都應該避開。所有你給予他人的你給予了你自己。如果明白了這個道理，誰不會（把好東西）給予他人？當真我顯露，所有一切就出現了；當真我變得靜默，所有一切也就靜默了。當我們盡可能地謙卑從事，就會有好的結果。如果頭腦回歸靜默，你就無處不在。
15.質詢需要練習多長時間？
只要客體印象還在頭腦中存在，就有必要對「我是誰」進行質詢。一旦念頭升起，就應該通過質詢將其消滅於源頭。不間斷地關注本性，直到真我顯露，那就是你所要做的。只要在那個堡壘里還有敵人，他們就會繼續作崇；如果在其露頭之始就將其消滅，那個堡壘就會落入我們之手。
16.真我的本性是什麼？
在真理中只有真我。世界，個體的靈魂，上帝是它的顯現。就像銀子是珍珠之母，這三者同時出現，同時消失。真我那裡絕對沒有「我」這個想法。那個就被稱為「寂靜」。真我自己就是世界；真我自己就是那個「我」；真我自己就是上帝；一切都是神，是本性。
17.一切事物不都是上帝的傑作嗎?
沒有慾望，刻意和努力，太陽升起來了；就在太陽的蒞臨中，太陽石發出火光，蓮花開放，水汽蒸發；人們各就其位，日作夜息。就像磁鐵一來，針頭就開始移動，那被三種宇宙神能和五類神行所統合的靈魂，就是通過上帝的蒞臨，根據相應的因果律，而付諸行動並安息生養。上帝無所決定；也無因果隸屬於他。就像世間的行為無法影響太陽，或者就像其它四種元素的優劣無法及影響遍及的空性。
18.在叛依者中，誰最偉大？
那個把自己完全獻身於真我（也就是上帝）的人是最優秀的叛依者。完全獻身於上帝意味著始終保持在真我本性中，除了真我本性不讓任何念想從中升起。不論任何負擔加壓於上帝，他都承受。既然上帝的無上力量讓萬物運行，為什麼我們不臣服於他而是不斷地用什麼應該做和怎樣做以及什麼不該和怎樣避免的念想來為自己擔憂呢？我們知道火車會運送貨物，為什麼我們上車後卻把我們的小小行李箱頂在我們頭上讓自己不方便，而不把它拿下來放在火車上讓自己感覺舒服一點呢？
19.什麼叫「無執」（non-attachment）?
當念頭升起，就把它徹底消滅於其升起的原始之處，這就叫「無執」。就像一個采珍珠的人把石頭綁在腰間，沉到海底采珍珠，同樣，我們每個人都應該心懷「無執」潛入自身裡面，去找到真我的珍珠。
20.上帝和上師不能作用於靈魂的解脫嗎？
上帝和上師只能指示解放的道路；他們不會自己把那些靈魂帶到解脫的狀態。實際上，上帝和上師沒有區別。就像落到老虎口中的獵物無可逃脫，那些來到在上師所在之處的人們會被上師拯救，沒人會落單；但是，每個人應該通過他自己的努力追隨上帝或上師指引的道路而獲得解脫。一個人只能用自己的眼睛來認識自己，而不是用其他人的眼睛。喇嘛需要一塊鏡子的幫助才能知道自己就是喇嘛嗎？
21.對於尋求解脫的人而言是否有必要探究萬物的本性？ .
就象一個想把垃圾扔掉的人，他沒必要分析它或看看它究竟是什麼，所以一個想認識真我的人沒必要去計算萬物的種類或者去探究它們的特性；他所要做的就是拋開那些遮掩真我的東西。世界應該被視作一個夢。
22.在醒著和睡夢之間有無分別？
醒著的時間較長，睡夢較短；除此之外沒有分別。就像醒著的時候發生的一切看上去是真實的，做夢的時候夢中發生的一切也是如此。在夢中頭腦具有另一個身體。在醒著和睡夢兩種狀態中，念想、名相和形式同時顯現.
23.對於那些尋求解脫的人讀書有用嗎？
所有的經文都說：為了獲得解脫你應該讓頭腦回歸靜默；所以他們總的教導就是讓頭腦回歸靜默；一旦理解了這一點，就沒必要無休止的閱讀。為了讓頭腦安靜下來，你只要在你自己身上探詢什麼是真我；在書本中能夠尋求到真我嗎？你應該用自己眼睛的智慧去認識自己的真我。真我在五層外殼之內；但是書本根本是在外面的。既然真我必須通過深入五層外殼才能尋獲，在書本中尋找是沒有結果的。有一個時刻會到來，那時候你必須忘記所有你學過的東西。
24.喜樂是什麼？
喜樂是真我的本性；喜樂與真我沒有分別。這個世間的任何事物之中沒有喜樂。我們無知地認為我們是從事物之中獲得喜樂。當頭腦外馳，它只有經驗到痛苦。實際上，當慾望得到滿足，頭腦回到它原來的地方享受到的喜樂就是真我本身。同樣地，在睡眠，三摩地和昏迷中，或者在獲得渴求的事物，除掉不喜歡的事物的時候，頭腦轉向內在，經歷到真我和喜樂。就這樣頭腦不停的從真我中走出又回到真我。一個走在外面曬過太陽的人當他走進樹蔭會感到蔭涼。那個不斷在樹蔭和陽光之間走進走出的人是一個傻瓜。智者一直停留在樹蔭中。同樣地，一個知道真理的人的頭腦不會離開本源（Brahman）。相反，無知的頭腦，周旋於這個世間，嘗遍痛苦，只有一點點時間回到本源經驗到喜樂。實際上，所謂的世界，就是念想。當這個世界消失，也就是說，當沒有了念想，頭腦就會經驗到喜樂；當世界重現，它就經歷痛苦.
25.什麼是智慧的洞察？
保持在平靜狀態就是所說的智慧的洞察。保持平靜就是把頭腦消解於真我。心靈感應，通曉過去，現在和未來，以及千里眼並非智慧的洞察。
26.無欲和智慧是什麼關系？
無欲就是智慧。兩者並無分別；它們是一體的。無欲就是不再把頭腦附著於任何事物。無欲意味著沒有事物出現。換句話說，不再尋求除了真我之外的任何事物就是超然，就是無欲；不離真我本性就是智慧。
27.質詢和冥想有什麼區別？
質詢在於讓頭腦回歸真我本性。冥想在於設想自己就是本源，就是存在—意識—喜悅。
28.什麼是放鬆？
質詢那受束縛的自我的本性，認識到一個人的真實本性，這就是放鬆。
F. 《內觀基礎從身體中了悟解脫的真相》epub下載在線閱讀，求百度網盤雲資源
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書名：內觀基礎
豆瓣評分：9.3
出版年份：2004-12-1
頁數：134
內容簡介：書名：內觀基礎-從身體中了悟解脫的真相【馬哈希大師、原始佛教】
作者：馬哈希 大師
出版：台灣方廣文化出版社
ISBN：9789579451833prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office"
定價：160
頁數：134頁
緬甸馬哈希大師(1904~1982)，二十世紀南傳佛教最重要的修行人之一。 大師獨特的禪修法門，非常直接、簡單、科學，可以讓現代的讀者、聽眾激起修行的動力，一步一步趣向高層的智慧，沉浸在心靈解脫的喜悅氛圍當中。
他在本書【內觀基礎】（從身體中了悟解脫的真相）中首先區分出「寂止禪」與「內觀禪」的差異，並以觀察腹部為修行的簡單對象，由淺入深，再轉入深奧的義理與細密的觀照歷程，從身心的五蘊擴展至六根為修持內觀法門的對象，並經由掌握住－心的剎那意識流程與心的培育，最後證入涅盤。
本書是馬哈希大師於一九五九年新年期間，特別針對一般社會大眾所發表的系列演講，希望大家都可以證入初階的預流果聖人境界；該演講後來以書本的形式出版，廣受讀者歡迎，多次再版。
G. 《聖者(2019)》百度網盤免費在線觀看，邁赫什·巴布主演的
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《聖者Maharshi(2019)》
導演:VamshiPaidipally
編劇:Hari、VamshiPaidipally、AhishorSolomon
主演:邁赫什·巴布、普嘉·海婅、AllariNaresh、RajsekharAningi、R.J.Hemant、AnishKuruvilla、普拉卡什·拉賈、R.BhaktiKlein、JoyBadlani、MeenakshiDixit、SoniaAlbizuri、賈雅蘇達、SimoneXi
類型:劇情、動作
製片國家/地區:印度
語言:泰盧固語
上映日期:2019-05-09(印度)
片長:175分鍾
又名:馬哈希
.AllariNareshisqiwan.ccplayingakeyroleinthefilm.
H. 跪求好心人分享聖者2019年上映的由邁赫什·巴布主演的免費高清百度雲資源
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導演:VamshiPaidipally
編劇:Hari、VamshiPaidipally、AhishorSolomon
主演:邁赫什·巴布、普嘉·海婅、AllariNaresh、RajsekharAningi、R.J.Hemant、AnishKuruvilla、普拉卡什·拉賈、R.BhaktiKlein、JoyBadlani、MeenakshiDixit、SoniaAlbizuri、賈雅蘇達、SimoneXi
類型:劇情、動作
製片國家/地區:印度
語言:泰盧固語
上映日期:2019-05-09(印度)
片長:175分鍾
又名:馬哈希
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